Mem

 El terme «mem» o el seu plural «mems», és un neologisme introduït en 1976 per l'etòleg Richard Dawkins per a designar les unitats de reduplicació o de transmissió cultural. (En anglès Dawkins escriu «meme», i es pronuncia (/ˈmiːm/ meem) per analogia amb la semblança fonètica amb el terme «gene». Per això en català en direm «mem», seguint l'analogia amb «gen»)

Richard Dawkins

Així, doncs, aquest terme vol mostrar, d'una banda, una certa analogia amb el terme «gen» (terme introduït en 1909 per Wilhelm Johannsen per a designar les unitats mínimes de transmissió d'herència genètica) i, d'altra banda, vol destacar també una certa similitud amb memòria i amb mimesi. (Del grec μιμεῖσθαι mimeisthai, "imitar", de μῖμος mimos).

El terme «mem» (més generalment «meme», com en castellà) també s'ha banalitzat i ha acabat per significar frases, vídeos o imatges que circulen de manera viral per internet i que es transmeten per imitació. No obstant això, i a part del fet que per a molta gent el terme «meme» ha acabat sent sinònim de broma, burla o acudit, també el significat banalitzat d'aquest terme és expressió de la noció originària que va crear Dawkins referida a la transmissió de la cultura, i a la qual ens referim en aquesta entrada.

Teoria de «mems»

Segons Dawkins, la nostra naturalesa biològica es constitueix a partir de la nostra informació genètica articulada en gens, i la nostra cultura es constitueix per la informació acumulada en la nostra memòria i captada generalment per imitació (mimesi), per ensenyament o per assimilació, que s'articula en mems (veg. text). Altres autors han assenyalat la mateixa idea i han proposat altres termes per a designar aquestes unitats mínimes d'informació cultural. Així, per exemple, I.O. Wilson i C.J. Lumsden han proposat el terme culturgen, i encara que en les obres d'aquests autors hi ha un més ampli tractament quantitatiu de la transmissió dels culturgenes, s'ha acabat imposant la terminologia de Dawkins, encara que no tots els defensors de la teoria «memètica» comparteixin totes les tesis d'aquest autor.

Des de la perspectiva de la teoria dels mems podem dir que posseïm dos tipus diferents de processadors d'informació:

a) el genoma o sistema de gens situats en els cromosomes de les cèl·lules de cada individu, que determina el genotip, i

b) el cervell i el sistema nerviós, que permet el processament de la informació cultural.

La informació genètica del nostre genoma es pot dividir en unitats mínimes d'informació que són els factors hereditaris o gens, que es transmeten sexualment d'una generació a una altra mitjançant la seva replicació. La informació cultural es transmet de cervell a cervell (per ensenyament, imitació o assimilació) i pot dividir-se en unitats simples (com ara una idea, un concepte, una tècnica, una habilitat, un costum, una manera de fabricar un utensili, etc.), que, no sense certa ambigüitat, Dawkins anomena mems.

Richard Dawkins considera l'evolució cultural anàloga a l'evolució biològica i, en general, anàloga a tot procés evolutiu. Segons ell perquè es doni un procés evolutiu es requereix:

1- abundància d'elements diferents,

2- herència o replicació, i

3- idoneïtat diferencial o nombre de còpies en funció de la seva interacció amb el mitjà.

Al seu torn, l'herència o replicació precisa longevitat, fecunditat i fidelitat de les còpies dels elements o unitats que es repliquen. Cap d'aquests elements fa referència específica a entitats biològiques, raó per la qual, en general, descriuen les bases de qualsevol procés evolutiu, biològic o no. (Com diu Daniel Dennett, «Els algorismes darwinians sobre l’evolució són neutrals respecte del substrat. No es refereixen a proteïnes o a l'ADN, [...] es refereixen als efectes de la replicació diferencial amb mutació» (Dennett, L’evolució de la llibertat).

Doncs bé, de la mateixa manera que la vida evoluciona per la supervivència diferencial dels gens —entitats reproductores dels organismes vius, sotmesos a selecció natural—, la cultura evoluciona mitjançant la supervivència diferencial de replicadores culturals, els «mems» o unitats mínimes d'informació i replicació cultural, que se sotmeten també a un procés de selecció.

La informació genètica del nostre genoma es pot dividir en unitats mínimes d'informació que són els factors hereditaris o gens, que es transmeten d'una generació a una altra per mitjans biològics mitjançant la replicació dels seus gens. La informació cultural es transmet de cervell a cervell (per ensenyament, imitació o assimilació) i pot dividir-se en unitats simples anomenades trets culturals (com ara una idea, un concepte, una tècnica, una habilitat, un costum, una manera de fabricar un utensili, etc.), generalment relacionats entre si formant complexos culturals. La tesi «forta» de Dawkins és, doncs, que els trets culturals també es repliquen seguint un procés evolutiu regulat per selecció natural. Si els trets genètics es transmeten per replicació dels gens, els trets culturals es transmeten per replicació dels mems o unitats d'informació cultural. Per analogia amb l'agrupació dels gens en cromosomes, es considera també que els mems s'agrupen en dimensions culturals, que poden augmentar amb noves adquisicions culturals. La gran diferència és que, mentre els cromosomes són unitats naturals i independents de les nostres accions, les dimensions culturals són construccions nostres. Així, la cultura no és tant una(s) forma(s) de conducta, sinó més aviat informació —que es replica a si mateixa i adquireix un caràcter autònom— que especifica la forma de la conducta. Aquesta concepció és coneguda com a concepció ideacional de la cultura.

Per al conjunt dels mems es donen les característiques pròpies de tot procés evolutiu:

• fecunditat (algunes idees són especialment efectives, com la idea de Déu, per exemple);

• longevitat (moltes persisteixen durant molt temps: la monogàmia o la fe, per exemple); i

• fidelitat en la replicació (caràcter conservador de les tradicions i de moltes creences i supòsits, especialment les transmeses verticalment: de pares a fills o de mestres a alumnes).

Al seu torn, es donen en un ampli camp de variació, es repliquen a si mateixes per mecanismes d'imitació i transmissió de cervell a cervell i engendren un ampli ventall de còpies que subsisteixen en diversos mitjans. Amb això tenim el marc general d'un procés evolutiu que Dawkins compara amb l'evolució biològica, i fins i tot arriba a acceptar que els mems han de ser considerats com a estructures vivents no només metafòricament, sinó tècnicament. Els mems alternatius, que poden servir per a efectuar la mateixa funció, són anomenats al·lelomems o mems homòlegs. Al seu torn, els mems poden agrupar-se formant macromems, que constitueixen un sistema de molts mems estructurats i interrelacionats que formen un objecte cultural complex, tal com una llengua, una teoria, una mitologia, etc. En general, la major part de les construccions teòriques que sostenen la teoria de l'evolució de les espècies (com les nocions del pool de gens, de deriva genètica, etc., són aplicades pels defensors de les tesis de Dawkins a la teoria dels mems).

De la mateixa manera que els gens es repliquen a si mateixos sense prosseguir cap finalitat més que la d'autoreplicar-se (i, evidentment, no són conscients d'aquest procés), els mems (com altres replicadores: l'ARN, certs polímers i cristalls, els virus informàtics, etc.) tendeixen a replicar-se sense perseguir tampoc cap finalitat: les idees bones no són pròpiament bones si no són capaces de ser, al mateix temps, bones replicadores de si mateixes. D'aquesta manera, els mems són indiferents a la veritat, com els gens són aliens a qualsevol teleologia. No obstant això, pot succeir que una característica cultural pot evolucionar d'una determinada manera solament perquè és avantatjosa per a ella mateixa. Això permetria afirmar, com assenyala Dennett, en contra de la concepció tradicional que defensa que «les persones creien la idea X perquè X era considerada veritable», que es deuria més aviat afirmar que «el mem X es va estendre entre persones perquè X era un bon replicador», la qual cosa explicaria per què, malgrat la veritat d'una idea, aquesta no és acceptada, o per què, malgrat la seva manifesta falsedat, ho és.

Ara bé, en la mesura en què —a diferència dels gens— els mems són creació humana, interaccionen amb el mitjà cultural que selecciona els mems en funció de la seva idoneïtat, la qual cosa permet que, en general, coincideixin els bons mems (els bons replicadores) amb els mems bons (que poden ajudar-nos o que permeten el progrés). D'aquesta manera el mitjà cultural actua com a selecció per a determinar aquells mems que poden sobreviure. Per descomptat, igual que moltes mutacions genètiques són nocives per a l'espècie, raó per la qual no prosperen, i moltes unes altres són indiferents per a la supervivència, també en els mems es produeixen variacions nocives i molts altres mems resulten superflus o indiferents. Ja que el mitjà cultural pot estar dominat per grups socials, això sembla recordar vagament la tesi marxista: «la ideologia dominant és, en cada cas, la ideologia de la classe dominant». Però, a diferència del que podrien sostenir les tesis marxistes, la idoneïtat dels mems que permet la seva supervivència, escapa al control directe d'un grup social determinat i segueix lleis pròpies i autònomes.

Igual que els gens necessiten un vehicle per a duplicar-se (les cadenes cromosòmiques), els mems també precisen un vehicle i un suport. El vehicle és el cervell. El seu suport pot ser variat i no necessàriament biològic, per exemple: els llibres, les cintes magnètiques, els discos d'ordinador, les partitures musicals, etc. Des d'aquesta perspectiva, els mems actuen com a paràsits dels nostres cervells, com els virus parasiten el mecanisme genètic de les cèl·lules, de manera que els nostres cervells es converteixen en mitjans per a la difusió dels mems, de manera semblant a com es transmeten les epidèmies i, com en el cas d'aquestes, poden donar lloc a mems endèmics. Parafrasejant la tesi caricaturitzada dels sociobiòlegs segons la qual un organisme és el mitjà que fan servir els gens per a perpetuar-se, o una gallina és el mitjà que fa servir un ou per a engendrar un altre ou; un cervell és el mitjà del qual es valen els mems per a propagar-se i replicar-se. Aquesta conclusió poc afalagadora per a la supèrbia individual ha de ser considerada en el marc de la concepció evolutiva i interaccionista del jo: un individu és, alhora, el producte de l'evolució biològica i de l'evolució cultural, efectuada en interacció amb altres jos, tesis que forma part de la revolució en contra del narcisisme antropocèntric, com ho va ser en el seu moment la revolució copernicana, el darwinisme o la teoria freudiana de l'inconscient. Des d'aquest punt de vista aquesta tesi es vincula a la tesi estructuralista de la mort del subjecte i a la fi definitiva del dualisme cartesià.

La teoria dels mems està sent desenvolupada per diversos investigadors, que la uneixen a les tesis de Lumsden i Wilson o que les vinculen amb els estudis de Lucca Cavalli-Sforza, F.T. Cloak, J.M. Cullen, E. Moritz, A. Lynch, etc. Com a explicació de l'evolució de la cultura encara apareix com una preteoria en fase d'acumulació de dades i d'elaboració d'un aparell matemàtic suficient. Els estudis de Cavalli-Sforza i Marc Feldman proporcionen una bona base de partida per a l'estudi quantitatiu de la transmissió i evolució cultural, encara que aquests autors no defensen exactament la teoria «forta» dels mems de Dawkins. En qualsevol cas aquests estudis iniciats des de la perspectiva de la genètica, la sociobiologia i l'etologia són la primera aproximació no merament qualitativa al procés de la transmissió i evolució cultural, i pretenen emparar-se en la tradició científica (un bon mem, per cert) de l'evolucionisme. Però mentre els processos evolutius biològics es regeixen pel model darwiniano, l'evolució de la cultura, amb intervenció humana directa, sembla seguir més aviat un model de tipus més lamarckià que permet la transmissió de caràcters adquirits i permet una evolució rapidíssima comparada amb els processos darwinianos. En qualsevol cas, la constitució genètica humana està determinada per uns 3.000 milions de nucleòtids procedents del DNA matern i per uns 3.000 milions més procedents del DNA patern. Però les neurones del sistema nerviós són 10.000 vegades més nombroses i les connexions entre elles encara moltíssim més. Per aquest motiu intentar la creació d'un model matemàtic que permeti entendre l'evolució cultural sigui encara una empresa fart dificultosa que, no obstant això, comença a ser escomesa pels autors esmentats i pels teòrics de la intel·ligència artificial (en aquest sentit van els estudis de D. Dennett, D. Davidson i altres filòsofs que defensen la «memètica»),

D'altra banda, vista des de la perspectiva de la filosofia, la doctrina dels mems té antecedents en tesis clàssiques. En certa forma pot veure's com un peculiar desenvolupament de la teoria de les idees platòniques, de la teoria averroista de l'enteniment agent, com una interpretació de la filosofia de l'esperit de Hegel o de la diferència husserliana entre noesis i noema, i fins i tot es podria relacionar amb les tesis orteguianas sobre les generacions. Però la seva proximitat major és amb la teoria del «món 3» de coneixements objectius sense subjecte cognoscent defensada per Karl Popper. A més, si es considera el contingut objectiu de la informació memètica (inclosa en els mems), i es defensa el seu caràcter autònom, es defensa una concepció de la cultura semblant a la proposta per Leslie White (cultura com un continuum)

No obstant això, de manera semblant a aquestes teories, es mou encara en el terreny de les analogies i les metàfores, almenys fins que aconsegueixi un desenvolupament quantitatiu i matematitzat, i sigui capaç d'establir amb major precisió (com a passa amb la teoria del món 3 de Popper) què ha d'entendre's pròpiament com mem.

En l’àmbit de les teories de la transmissió cultural estan apareixent diversos estudis que assenyalen el caràcter epidèrmic d’algunes ràpides transmissions culturals amb notables efectes sociològics. És el cas, per exemple de l’obra La frontera del éxito de Malcom Gladwell. Com a obra més ambiciosa en la línia de pretendre elaborar una teoria memètica general senyalem el llibre de Susan Blackmore, The Meme machine, Oxford University Press, Oxford, 1999 (trad. esp.: La máquina de los memes, Paidós, Barcelona, 2000). (veg. text de Susan Blackmore)

Una obra més important sobre memètica (es va publicar el 2005), sigui el llibre de Robert Aunger El meme eléctrico, Barcelona, Paidós 2003. En aquesta obra es critiquen diversos aspectes de la teoria de mems tal com s’ha estès en diverses obres, com en la del llibre de l'esmentada S. Blackmore, i també es critiquen algunes imprecisions sobre el concepte de mem. Per primera vegada s’elaboren les bases d’una teoria científica dels mems, tot i que encara està a l’espera de disposar de base empírica. No obstant això, en indicar el camí pel qual han de cercar-se els mems, s’estableix un sòlid punt de partida. Cal no oblidar una gran diferència entre els gens i els mems: mentre coneixem el mecanisme subjacent a la informació genètica (la doble hèlice d'ADN i el codi genètic), ignorem el mecanisme cerebral subjacent als mems (probablement un gran encadenament de grups de sinapsis).

Per altra part, Jesús Mosterín en el seu llibre La naturaleza humana, Espasa-Calpe, colección Nueva Austral, 2006, també dedica unes breus però esclaridores pàgines a la teoria memètica. (veg. text de J. Mosterín).

Vegeu evolució cultural.

Bibliografia