Accions

Darwinisme social

De Wikisofia

La revisió el 12:19, 19 set 2017 per Jaumeortola (discussió | contribucions) (bot: - (veure [[eficàcia + (veg. [[eficàcia)

Sota aquest terme poden entendre's tres doctrines diferents:


a) l'extrapolació del darwinisme (teoria biològica) a l'explicació de la societat, que origina una teoria de biaix ultraconservador i racista. Habitualment aquesta és l'accepció més coneguda del darwinisme social;

b) una variant de la sociobiologia, que intenta explicar l'aparició i persistència de certes conductes socials a partir de la hipòtesi d'un mecanisme evolutiu de supervivència, i

c) la hipòtesi d'una evolució de les institucions socials i de les col·lectivitats humanes.


a) En els seus inicis es coneix com a darwinisme (o darvinisme) social el corrent de pensament sociològic sorgida a la fi del segle XIX, fortament inspirada per la filosofia de Herbert Spencer, que consisteix en una extrapolació de la teoria evolucionista de Darwin –basada en la selecció natural, la lluita per l'existència i la supervivència dels més aptes–, al terreny de la sociologia, i que pretenia fonamentar biològicament les ciències socials. En aquest sentit, és una perversió d'una teoria basada en observacions biològiques que pren d'ella solament la seva fraseologia, però no la seva essència. Aquest pas d'una teoria biològica a una teoria social suposa un salt injustificat, i profundament injust amb Darwin, que procedeix merament per analogia i constitueix un veritable error categorial. En aplicar el darwinisme a l'àmbit socioeconòmic, els darwinistes socials tendeixen a justificar les diverses formes d'agressivitat pròpies de la societat «liberal», i a explicar «científicament» les diferències econòmiques i socials de classe. Per això el darwinisme social ha estat utilitzat pels ideòlegs del racisme o pels ideòlegs més conservadors, així com per partidaris de corrents eugenésicas que consideraven que l'evolució de la cultura depèn del grau de desenvolupament de les races (veg. text).

Per als darwinistes socials, l'abundància o la riquesa econòmica, serien els equivalents de la bona adaptació biològica; la feroç competència econòmica capitalista, seria l'equivalent de la selecció natural. D'aquesta manera, l'«èxit» en la vida econòmica i social donaria la mesura de la vàlua de les persones. En definitiva, segons els darwinistes socials, els rics ho són perquè són més llests, i els pobres ho són perquè són menys eficients o més ganduls. D'aquesta manera, basant-se en categories biològiques, de les quals solament prenen un sentit ideològic, intenten justificar les diferències socials. L'error, per no haver pres en consideració els múltiples aspectes socials i culturals que intervenen en la diferenciació social i econòmica, equivaldria al d'intentar explicar la biologia apel·lant a categories d'anàlisi social. És tan absurd voler explicar el mecanisme d'una cèl·lula apel·lant a la lluita de classes entre les mitòcondries, com voler explicar les diferències socials apel·lant solament a mecanismes biològics extrets d'una teoria elaborada per a donar compte del fenomen de l'evolució de les espècies.

Algunes formes de darwinisme social van ser defensades, entre d'altres, pels teòrics del racisme, com Gobineau o Houston Chamberlain, que proclamaven l'existència de races superiors, així com per alguns ideòlegs ultraconservadors, especialment als Estats Units, on van tenir notable influència i van aconseguir fer aprovar algunes mesures de tipus racista i eugenésico durant els anys 1940. No obstant això, des del camp de la ciència, cap biòleg assenyat va defensar mai el darwinisme social, i fins i tot els més notables biòlegs ho van combatre amb força. És el cas, per exemple, de Theodosius Dobzhansky, un dels biòlegs evolucionistes més rellevants del segle XX. i cofundador (veg. neodarwinisme) de la teoria sintètica de l'evolució (veg. text). Des de la biologia, es denunciava no només el mal ús dels conceptes biològics utilitzats pels ideòlegs del darwinisme social sinó que, a més, es mostrava el seu caràcter marcadament pervers. Així, per exemple, els darwinistes socials suggerien que expressions com ara «lluita per l'existència» o «supervivència del més dotat», podien ser aplicats a la vida humana, però desconeixien quin era l'autèntic sentit d'aquestes expressions en el camp de la biologia. De fet, per a Darwin, la «lluita per l'existència» era una mera metàfora, i la noció de «supervivència del més apte» –expressió encunyada per Herbert Spencer–, també va ser acceptada per Darwin simplement com una metàfora, ja que potser era conscient del seu possible ús ideològic. El fet que Darwin utilitzés expressions elaborades prèviament per Spencer, qui havia desenvolupat un evolucionisme especulatiu anteriorment a Darwin mateix, va poder provocar que s'identifiqués amb més facilitat la teoria biològica amb l'especulació sociològica de Spencer, que, malgrat tot, era més lamarckista que darwinista.

En el terreny de les ciències socials, el darwinisme social va ser combatut des de diversos fronts. Així, des de les posicions d'esquerra, des del marxisme, per exemple, es va combatre amb força, assenyalant que les causes de les desigualtats entre els homes, més que deure's a un determinisme biològic (com proposava Haeckel), eren provocades per les condicions socials . Especialment destacable va ser la concepció defensada per l'anarquista Kropotkin, qui va destacar que, fins i tot al món animal, la lluita per la supervivència no significa necessàriament la lluita d'uns contra uns altres, sinó que, sovint, s'aconsegueix mitjançant la cooperació o suport mutu, (títol d'un dels seus llibres més influents), de manera que, segons ell, les espècies que més prosperen són aquelles que més recorren a la col·laboració entre els seus membres, col·laboració que es presenta com el millor factor de supervivència. Amb això, s'avançava a algunes concepcions exposades pels teòrics de l'actual sociobiologia.

En qualsevol cas, aquest ús ideològic de la biologia, aplicada a l'estudi de la societat humana, va tenir com a conseqüència funesta el crear una gran prevenció contra tot estudi de les comunitats humanes que prengui en consideració els aspectes biològics. Contra aquesta prevenció ha hagut de lluitar la moderna sociobiologia que, per a alguns, encara pot ser sospitosa d'ideologia social-darwinista.

b) Des d'una altra perspectiva diferent, també s'ha qualificat de darwinisme social l'aplicació a la societat de la hipòtesi del neodarwinisme sobre l'evolució i del neomendelianisme sobre l'herència, aplicació que permetria explicar l'aparició i persistència de certes conductes socials d'individus o grups, o societats senceres, a partir de la hipòtesi d'un mecanisme evolutiu de supervivència en unes circumstàncies determinades, i d'optimització dels recursos (veg. eficàcia biològica inclusiva). Aquestes conductes donarien als seus realitzadors un valor d'adequació al mitjà, o un valor selectiu (en anglès, fitness). Aquesta conducta, que en aquesta hipòtesi s'interpreta com una lluita per la supervivència, més aviat cal veure-la com una de les teories al fet que es recorre en sociobiologia, però que, de cap manera, intenta ser una justificació ideològica de les diferències socials.

c) De vegades també s'ha donat el nom de darwinisme social a les teories de l'evolucionisme social. No obstant això, aquestes teories, com les de l'evolucionisme cultural, no defensen cap tipus de doctrina pròpiament darwinista aplicada a la societat, sinó que simplement sostenen que totes les institucions i totes les formes de vida més senzilles de cada societat evolucionen cap a formes més complexes. De fet, l'evolucionisme cultural ja existia abans fins i tot de l'aparició del darwinisme. De vegades, els evolucionistes culturals han utilitzat analogies entresacadas del món dels éssers vius, però no defensen els postulats del darwinisme social racista. De fet, des de la mateixa concepció de Plató sobre l'evolució de les formes de l'Estat, fins a les concepcions de G. Vico, les de Hegel, les de l'evolucionisme cultural de Morgan o d'Engels, la llei dels tres estats de Comte, poden considerar-se en certa manera formes d'un evolucionisme social.