Spinoza: de la servitud humana
De Wikisofia
Ètica. Part Quarta: de la servitud humana, o de la força dels afectes. Prefaci
Anomeno «servitud» a la impotència humana per moderar i reprimir els seus afectes, ja que l'home sotmès als afectes no és independent, sinó que està sota la jurisdicció de la fortuna, el poder sobre ell arriba fins a tal punt que sovint se sent obligat , tot i veient el que és millor per a ell, a fer el que és pitjor. M'he proposat demostrar en aquesta part la causa d'aquest estat i, a més, què tenen de bo o de dolent els afectes. Però abans de començar, convé dir alguna cosa previ sobre la perfecció i imperfecció, i sobre el bé i el mal.
Qui ha decidit fer una cosa, i l'ha acabat, dirà que és cosa acabada o perfecta (91), i no només ell, sinó tot el que conegui rectament, o creu conèixer, la intenció i finalitat de l'autor d'aquesta obra. Per exemple, si algú veu una obra (que suposo encara inconclusa), i sap que l'objectiu de l'autor d'aquesta obra és el d'edificar una casa, dirà que la casa és imperfecta, i, en canvi, dirà que és perfecta quan vegi que l'obra ha estat portada fins al terme que el seu autor havia decidit donar-li. Però si algú veu una obra que no s'assembla a res del que ha vist, i no coneix la intenció de qui la fa, no podrà saber certament si l'obra és perfecta o imperfecta. Aquest sembla haver estat el sentit originari d'aquests vocables. Però quan els homes van començar a formar idees universals, i a representar-se models ideals de cases, edificis, torres, etc., així com a preferir uns models a altres, va resultar que cadascú va anomenar «perfecte» al que li semblava acomodar-se a la idea universal que s'havia format de les coses de la mateixa classe, i «imperfecte», per contra, al que li semblava acomodar-menys al seu concepte del model, encara que hagués estat dut a terme completament d'acord amb el designi de l'autor de l'obra. I no sembla haver-hi cap altra raó per anomenar vulgarment, «perfectes» o «imperfectes» a les coses de la naturalesa, és a dir, a les que no estan fetes per la mà de l'home. Doncs solen els homes formar idees universals tant de les coses naturals com de les artificials, les idees prenen com a models, creient a més que la natura (que, segons pensen, no fa res sinó amb vista a un fi) contempla aquestes idees i se les proposa com a models ideals. Així, doncs, quan veuen que a la natura passa una cosa que no es conforma al concepte ideal que ells tenen de les coses d'aquesta classe, creuen que la naturalesa mateixa ha incorregut en falta o culpa, i que ha deixat imperfecta la seva obra. Veiem, doncs, que els homes s'han habituat a anomenar perfectes o imperfectes a les coses de la natura, més en virtut d'un prejudici, que per veritable coneixement. Hem mostrat, efectivament, a l'apèndix de la part primera, que la naturalesa no obra a causa d'un fi, ja que l'ésser etern i infinit que anomenem Déu o Natura obra en virtut de la mateixa necessitat per la que existeix. Hem mostrat, en efecte, que la necessitat de la natura, per la qual existeix, és la mateixa en la virtut obra (Proposició 16 de la Part I). Així, doncs, la raó o causa per la qual Déu, o sigui, la Natura, obra, i la raó o causa per la qual existeix, són una sola i mateixa cosa. Per tant, com no existeix per cap fi, tampoc obra amb vista a cap finalitat, sinó que, així com no té cap principi o fi per existir, tampoc els té per obrar. I el que es diu «causa final» no és altra cosa que l'apetit humà mateix, en tant que considerat com el principi o la causa primera d'alguna cosa. Per exemple, quan diem que la «causa final» de tal o qual casa ha estat el habitar-la, no volem dir res més que això: un home ha tingut l'apetit d'edificar una casa, perquè s'ha imaginat els avantatges de la vida domèstica . Per això, el «habitar», considerat com a causa final, no és res més que aquest apetit singular, que, en realitat, és una causa eficient, considerada com a primera, perquè els homes ignoren comunament les causes dels seus apetits. Com ja he dit sovint, els homes són, sens dubte, conscients de les seves accions i apetits, però inconscients de les causes que les determinen a tenir ganes d'alguna cosa. Quant al que vulgarment es diu, en el sentit que la naturalesa incorre en falta o culpa i produeix coses imperfectes, ho explico en el nombre de les ficcions de les que he tractat a l'apèndix de la Part primera. Així, doncs, la perfecció i la imperfecció són només, en realitat, maneres de pensar, és a dir, nocions que solem imaginar a partir de la comparació entre si d'individus de la mateixa espècie o gènere, i per aquesta raó he dit més amunt (Definició 6 de la Part II) que per «realitat» i «perfecció» entenia jo la mateixa cosa. Doncs solem reduir tots els individus de la natura a un únic gènere, que anomenem «generalíssim», a saber: la noció de «ser», que pertanyeria absolutament a tots els individus de la natura. Així, doncs, en la mesura que reduïm els individus de la natura a aquest gènere, i els comparem entre si, i trobem que uns tenen més «entitat», o realitat, que d'altres, en aquesta mesura diem que uns són «més perfectes» que altres; i en la mesura que els atribuïm una cosa que implica negació -com terme, límit, impotència, etc.-, en aquesta mesura en diem «imperfectes», perquè no afecten la nostra ànima de la mateixa manera que aquells que anomenem perfectes, però no perquè els falti alguna cosa que sigui seva, ni perquè la naturalesa hagi incorregut en culpa. En efecte: a la naturalesa d'una cosa no li pertany sinó allò que se segueix de la necessitat de la naturalesa de la seva causa eficient, i tot el que se segueix de la necessitat de la naturalesa de la causa eficient es produeix necessàriament.
Pel que afecta el bé i el mal, tampoc al·ludeixen a res positiu en les coses -considerades aquestes en si mateixes -, ni són altra cosa que maneres de pensar, és a dir, nocions que formem a partir de la comparació de les coses entre si. Doncs una sola i mateixa cosa pot ser alhora bona i dolenta, i també indiferent. Per exemple, la música és bona per al que és propens a una suau tristesa o malenconia, i és dolenta per al que està profundament alterat per l'emoció (92); en canvi, per a un sord no és bona ni dolenta. De tota manera, tot i ser això així, hem de conservar aquests vocables. Doncs, ja que volem formar una idea d'home que sigui com un model ideal de la naturalesa humana, per tenir-lo a la vista, ens serà útil conservar aquests vocables en el sentit que he dit. Així, doncs, d'ara endavant entendré per «bo» allò que sabem amb certesa ser un mitjà per acostar-nos cada vegada més al model ideal de naturalesa humana que ens proposem. I per «dolent», en canvi, entendré allò que sabem certament ens impedeix referir-nos a aquest model. A més, direm que els homes són més perfectes o més imperfectes, segons s'aproximin més o menys al model en qüestió. Cal observar, abans que res, que quan dic que algú passa d'una menor a una major perfecció, i al revés, no vull dir amb això que d'una essència o forma es canviï a una altra; un cavall, per exemple, queda destruït tant si es transforma en un home com si es transforma en un insecte. El que vull dir és que concebem que augmenta o disminueix la seva potència d'obrar, tal com se l'entén segons la seva naturalesa. Per concloure: entendré per «perfecció» en general, com ja he dit, la realitat, és a dir, l'essència d'una cosa qualsevol en tant que existeix i opera de certa manera, sense tenir en compte per a res la seva durada. Doncs cap cosa singular es pot dir que sigui més perfecta pel fet d'haver perseverat més temps en l'existència, ja que la durada de les coses no pot ser determinada en virtut de la seva essència, atès que l'essència de les coses no implica un cert i determinat temps d'existència; una cosa qualsevol, sigui més o menys perfecta, podrà perseverar sempre en l'existència amb la mateixa força amb què va començar a existir, de manera que, pel que a això respecta, totes són iguales.
| Baruch de Espinosa, Ética demostrada según el orden geométrico (Introducció, traducció i notes de Vidal Peña), Edicions Orbis SA |
Original en castellà
Ética. Parte Cuarta: de la servidumbre humana, o de la fuerza de los afectos. Prefacio
Llamo «servidumbre» a la impotencia humana para moderar y reprimir sus afectos, pues el hombre sometido a los afectos no es independiente, sino que está bajo la jurisdicción de la fortuna, cuyo poder sobre él llega hasta tal punto que a menudo se siente obligado, aun viendo lo que es mejor para él, a hacer lo que es peor. Me he propuesto demostrar en esta Parte la causa de dicho estado y, además, qué tienen de bueno o de malo los afectos. Pero antes de empezar, conviene decir algo previo acerca de la perfección e imperfección, y sobre el bien y el mal.
Quien ha decidido hacer una cosa, y la ha terminado, dirá que es cosa acabada o perfecta (91), y no sólo él, sino todo el que conozca rectamente, o crea conocer, la intención y fin del autor de esa obra. Por ejemplo, si alguien ve una obra (que supongo todavía inconclusa), y sabe que el objetivo del autor de esa obra es el de edificar una casa, dirá que la casa es imperfecta, y, por contra, dirá que es perfecta en cuanto vea que la obra ha sido llevada hasta el término que su autor había decidido darle. Pero si alguien ve una obra que no se parece a nada de cuanto ha visto, y no conoce la intención de quien la hace, no podrá saber ciertamente si la obra es perfecta o imperfecta. Este parece haber sido el sentido originario de dichos vocablos. Pero cuando los hombres empezaron a formar ideas universales, y a representarse modelos ideales de casas, edificios, torres, etc., así como a preferir unos modelos a otros, resultó que cada cual llamó «perfecto» a lo que le parecía acomodarse a la idea universal que se había formado de las cosas de la misma clase, e «imperfecto», por el contrario, a lo que le parecía acomodarse menos a su concepto del modelo, aunque hubiera sido llevado a cabo completamente de acuerdo con el designio del autor de la obra. Y no parece haber otra razón para llamar, vulgarmente, «perfectas» o «imperfectas» a las cosas de la naturaleza, esto es, a las que no están hechas por la mano del hombre. Pues suelen los hombres formar ideas universales tanto de las cosas naturales como de las artificiales, cuyas ideas toman como modelos, creyendo además que la naturaleza (que, según piensan, no hace nada sino con vistas a un fin) contempla esas ideas y se las propone como modelos ideales. Así, pues, cuando ven que en la naturaleza sucede algo que no se conforma al concepto ideal que ellos tienen de las cosas de esa clase, creen que la naturaleza misma ha incurrido en falta o culpa, y que ha dejado imperfecta su obra. Vemos, pues, que los hombres se han habituado a llamar perfectas o imperfectas a las cosas de la naturaleza, más en virtud de un prejuicio, que por verdadero conocimiento de ellas. Hemos mostrado, efectivamente, en el apéndice de la Parte primera, que la naturaleza no obra a causa de un fin, pues el ser eterno e infinito al que llamamos Dios o Naturaleza obra en virtud de la misma necesidad por la que existe. Hemos mostrado, en efecto, que la necesidad de la naturaleza, por la cual existe, es la misma en cuya virtud obra (Proposición 16 de la Parte I). Así, pues, la razón o causa por la que Dios, o sea, la Naturaleza, obra, y la razón o causa por la cual existe, son una sola y misma cosa. Por consiguiente, como no existe para ningún fin, tampoco obra con vistas a fin alguno, sino que, así como no tiene ningún principio o fin para existir, tampoco los tiene para obrar. Y lo que se llama «causa final» no es otra cosa que el apetito humano mismo, en cuanto considerado como el principio o la causa primera de alguna cosa. Por ejemplo, cuando decimos que la «causa final» de tal o cual casa ha sido el habitarla, no queremos decir nada más que esto: un hombre ha tenido el apetito de edificar una casa, porque se ha imaginado las ventajas de la vida doméstica. Por ello, el «habitar», en cuanto considerado como causa final, no es nada más que ese apetito singular, que, en realidad, es una causa eficiente, considerada como primera, porque los hombres ignoran comúnmente las causas de sus apetitos. Como ya he dicho a menudo, los hombres son, sin duda, conscientes de sus acciones y apetitos, pero inconscientes de las causas que los determinan a apetecer algo. En cuanto a lo que vulgarmente se dice, en el sentido de que la naturaleza incurre en falta o culpa y produce cosas imperfectas, lo cuento en el número de las ficciones de las que he tratado en el Apéndice de la Parte primera. Así, pues, la perfección y la imperfección son sólo, en realidad, modos de pensar, es decir, nociones que solemos imaginar a partir de la comparación entre sí de individuos de la misma especie o género, y por esta razón he dicho más arriba (Definición 6 de la Parte II) que por «realidad» y «perfección» entendía yo la misma cosa. Pues solemos reducir todos los individuos de la naturaleza a un único género, que llamamos «generalísimo», a saber: la noción de «ser», que pertenecería absolutamente a todos los individuos de la naturaleza. Así, pues, en la medida en que reducimos los individuos de la naturaleza a este género, y los comparamos entre sí, y encontramos que unos tienen más «entidad», o realidad, que otros, en esa medida decimos que unos son «más perfectos» que otros; y en la medida en que les atribuimos algo que implica negación —como término, límite, impotencia, etc.—, en esa medida los llamamos «imperfectos», porque no afectan a nuestra alma del mismo modo que aquellos que llamamos perfectos, pero no porque les falte algo que sea suyo, ni porque la naturaleza haya incurrido en culpa. En efecto: a la naturaleza de una cosa no le pertenece sino aquello que se sigue de la necesidad de la naturaleza de su causa eficiente, y todo cuanto se sigue de la necesidad de la naturaleza de la causa eficiente se produce necesariamente.
Por lo que atañe al bien y al mal, tampoco aluden a nada positivo en las cosas —consideradas éstas en sí mismas — , ni son otra cosa que modos de pensar, o sea, nociones que formamos a partir de la comparación de las cosas entre sí. Pues una sola y misma cosa puede ser al mismo tiempo buena y mala, y también indiferente. Por ejemplo, la música es buena para el que es propenso a una suave tristeza o melancolía, y es mala para el que está profundamente alterado por la emoción (92); en cambio, para un sordo no es buena ni mala. De todas formas, aun siendo esto así, debemos conservar esos vocablos. Pues, ya que deseamos formar una idea de hombre que sea como un modelo ideal de la naturaleza humana, para tenerlo a la vista, nos será útil conservar esos vocablos en el sentido que he dicho. Así, pues, entenderé en adelante por «bueno» aquello que sabemos con certeza ser un medio para acercarnos cada vez más al modelo ideal de naturaleza humana que nos proponemos. Y por «malo», en cambio, entenderé aquello que sabemos ciertamente nos impide referirnos a dicho modelo. Además, diremos que los hombres son más perfectos o más imperfectos, según se aproximen más o menos al modelo en cuestión. Debe observarse, ante todo, que cuando digo que alguien pasa de una menor a una mayor perfección, y a la inversa, no quiero decir con ello que de una esencia o forma se cambie a otra; un caballo, por ejemplo, queda destruido tanto si se trueca en un hombre como si se trueca en un insecto. Lo que quiero decir es que concebimos que aumenta o disminuye su potencia de obrar, tal y como se la entiende según su naturaleza. Para concluir: entenderé por «perfección» en general, como ya he dicho, la realidad, esto es, la esencia de una cosa cualquiera en cuanto que existe y opera de cierto modo, sin tener en cuenta para nada su duración. Pues ninguna cosa singular puede decirse que sea más perfecta por el hecho de haber perseverado más tiempo en la existencia, ya que la duración de las cosas no puede ser determinada en virtud de su esencia, supuesto que la esencia de las cosas no implica un cierto y determinado tiempo de existencia; una cosa cualquiera, sea más o menos perfecta, podrá perseverar siempre en la existencia con la misma fuerza con que comenzó a existir, de manera que, por lo que a esto toca, todas son iguales.
Baruch de Espinosa, Ética demostrada según el orden geométrico (Introducción, traducción y notas de Vidal Peña), Ediciones Orbis S.A.