Nietzsche: la Voluntat de Poder i la causalitat
De Wikisofia
Àdhuc admetent que no ens sigui donat res «real» fora del nostre món de desitjos i passions; que no puguem aconseguir «realitat» més alta o més profunda que la dels nostres instints --doncs el pensament no expressa més que la relació dels nostres instints entre si--, no seria lícit aventurar aquesta pregunta: «Aquest món donat, no bastaria per a comprendre, a partir del que és semblant, el món que es diu mecànic (o material)»? No vull dir comprendre-ho com una il·lusió, una «aparença», una «representació», en el sentit de Berkeley o de Schopenhauer, sinó com una realitat del mateix ordre que les nostres passions mateixes, un món en el qual s'hagi englobat en una poderosa unitat tot el que en el procés orgànic es ramifica i es diferencia (i, per tant, s'afina i s'afebleix), com una espècie de vida instintivament en la qual totes les funcions orgàniques: autoregulació, nutrició, secreció, canvis orgànics, es troben sintèticament lligades i confoses entre si, en resum, una forma prèvia de vida. No només és lícit aventurar aquesta pregunta, sinó que ho exigeix la consciència del nostre mètode. No admetre diverses classes de causalitat, fins que no s'hagi intentat resoldre per mitjà d'una sola, sense haver-la portat fins als seus últims límits (fins a l'absurd, si així pot dir-se), és una exigència moral del mètode a la qual no tenim el dret de sostreure'ns; és veritat «per definició», com diuen els matemàtics. La qüestió, en fi, estreba a saber si considerem la voluntat com realment actuant, si creiem en la causalitat de la voluntat; si és així --i en el fons és això el que implica la nostra creença en la causalitat--, estem obligats a fer aquesta experiència, a plantejar per hipòtesi com a única causalitat la de la voluntat. La «voluntat», naturalment, no pot obrar més que sobre una «voluntat», i no sobre una matèria (sobre els «nervis», per exemple); en una paraula, cal arribar a plantejar que sempre que es constaten «efectes», és que una voluntat obra sobre una voluntat, i que tot procés mecànic, en la mesura en què manifesta una força actuant, revela precisament una força voluntària, un efecte de la voluntat. Suposant, finalment, que s'arribés a explicar tota la nostra vida instintiva com el desenvolupament intern i ramificat d'una forma fonamental única de la voluntat --de la voluntat de poder, és la meva tesi--; suposant que es poguessin reduir totes les funcions orgàniques a aquesta mateixa voluntat de poder, i que aquesta tanqués en si, per tant, la solució del problema de la procreació i de la nutrició --és un mateix i únic problema--, hauríem adquirit el dret d'anomenar a tota energia, qualsevol que fos, voluntat de poder. L'univers vist des de dins, el món definit i designat pel seu «caràcter intel·ligible», seria justament «voluntat de poder», i res més.
| Más allá del bien y del mal, § 36. De la selección de textos En torno a la Voluntad de Poder, Península, Barcelona 1973, p.122-123. |
Original en castellà
Aun admitiendo que no nos sea dado nada «real» fuera de nuestro mundo de deseos y pasiones; que no podamos alcanzar «realidad» más alta o más profunda que la de nuestros instintos --pues el pensamiento no expresa más que la relación de nuestros instintos entre sí--, ¿no sería lícito aventurar esa pregunta: «Este mundo dado, no bastaría para comprender, a partir de lo que es semejante, el mundo que se llama mecánico (o material)»? No quiero decir comprenderlo como una ilusión, una «apariencia», una «representación», en el sentido de Berkeley o de Schopenhauer, sino como una realidad del mismo orden que nuestras pasiones mismas, un mundo en el que se haya englobado en una poderosa unidad todo lo que en el proceso orgánico se ramifica y se diferencia (y, por lo tanto, se afina y se debilita), como una especie de vida instintivamente en la que todas las funciones orgánicas: autorregulación, nutrición, secreción, cambios orgánicos, se hallan sintéticamente ligadas y confundidas entre sí, en resumen, una forma previa de vida. No sólo es lícito aventurar esa pregunta, sino que lo exige la conciencia de nuestro método. No admitir diversas clases de causalidad, hasta que no se haya intentado resolver por medio de una sola, sin haberla llevado hasta sus últimos límites (hasta el absurdo, si así puede decirse), es una exigencia moral del método a la que no tenemos el derecho de sustraernos; es verdad «por definición», como dicen los matemáticos. La cuestión, en fin, estriba en saber si consideramos la voluntad como realmente actuante, si creemos en la causalidad de la voluntad; si es así --y en el fondo es eso lo que implica nuestra creencia en la causalidad--, estamos obligados a hacer esa experiencia, a plantear por hipótesis como única causalidad la de la voluntad. La «voluntad», naturalmente, no puede obrar más que sobre una «voluntad», y no sobre una materia (sobre los «nervios», por ejemplo); en una palabra, hay que llegar a plantear que siempre que se constatan «efectos», es que una voluntad obra sobre una voluntad, y que todo proceso mecánico, en la medida en que manifiesta una fuerza actuante, revela precisamente una fuerza voluntaria, un efecto de la voluntad. Suponiendo, por último, que se llegase a explicar toda nuestra vida instintiva como el desarrollo interno y ramificado de una forma fundamental única de la voluntad --de la voluntad de poder, es mi tesis--; suponiendo que se pudiesen reducir todas las funciones orgánicas a esa misma voluntad de poder, y que ésta encerrase en sí, por lo tanto, la solución del problema de la procreación y de la nutrición --es un mismo y único problema--, habríamos adquirido el derecho de llamar a toda energía, cualquiera que fuese, voluntad de poder. El universo visto desde dentro, el mundo definido y designado por su «carácter inteligible», sería justamente «voluntad de poder», y nada más.