Deleuze, G.: Bergson i l'impuls vital: el concepte del virtual (I)
De Wikisofia
Aquesta filosofia suposa que la noció de virtual deixa de ser vaga i indeterminada. És necessari que tingui en si mateixa un màxim de precisió. Aquesta condició només es pot complir si a partir del monisme som capaços de recobrar el dualisme i donar raó d'ell sobre un nou pla. Serà, per tant, necessari afegir als tres moments anteriors un quart moment, el del dualisme recobrat, dominat i, en certa manera, engendrat.
Què vol dir Bergson quan parla d'impuls vital? Es tracta sempre d'una virtualitat que s'està actualitzant, d'una simplicitat que s'està diferenciant, d'una totalitat que s'està dividint: l'essència de la vida consisteix a procedir «per dissociació i desdoblament», per «dicotomia». En els exemples més coneguts la vida es divideix en planta i animal; l'animal es divideix en instint i intel·ligència; l'instint, al seu torn, es divideix en moltes direccions, que s'actualitzen en espècies diverses; la intel·ligència mateixa té les seves maneres o les seves actualitzacions particulars. Tot esdevé com si la Vida es confongués amb el moviment mateix de la diferenciació en sèries ramificades. Aquest moviment s'explica sens dubte per la inserció de la duració en la matèria: la duració es divideix segons els obstacles que troba en la matèria, segons la materialitat que travessa, segons el gènere d'extensió [com a acció d'estendre] que contreu. Però la diferenciació no té solament una causa externa. La duració es diferencia en si mateixa per una força interna i explosiva: només s'afirma i es perllonga, només avança en sèries ramoses i ramificades. La Duració es diu precisament vida quan es mostra en aquest moviment. Per què la diferenciació és una «actualització»? Perquè suposa una unitat, una totalitat primordial i virtual que es dissocia segons les línies de diferenciació, però que segueix donant testimoniatge en cada línia de la seva unitat, de la seva totalitat subsistents. D'aquesta manera, quan la vida es divideix en planta i animal, quan l'animal es divideix en instint i en intel·ligència, cada costat de la divisió, cada ramificació, arrossega amb si el tot sota un determinat aspecte, com una nebulositat que l'acompanya, testimoniant el seu origen indivís.
Per això hi ha una aurèola d'instint en la intel·ligència, una nebulosa d'instint-en la intel·ligència, un una mica d'anímic en les plantes, un una mica de vegetatiu en els animals. La diferenciació és sempre l'actualització d'una virtualitat que persisteix a través de les seves línies divergents actuals.
Trobem de nou aquí un problema propi del bergsonisme: hi ha dos tipus de divisió que cal no confondre. Segons el primer tipus partim d'un mixt, per exemple de la barreja espai-temps, o de la barreja imatge-percepció i imatge-recordo. Aquest mixt ho dividim en dues línies divergents actuals que difereixen en naturalesa i que perllonguem més enllà del gir de l'experiència (matèria pura i duració pura, o bé present pur i passat pur). Però en aquest moment estem parlant d'un altre tipus de divisió completament diferent: el nostre punt de partida és una unitat, una simplicitat, una totalitat virtual. És aquesta unitat la que s'actualitza seguint línies divergents que difereixen en naturalesa; és ella la que «explica» i desenvolupa el que tenia virtualment embolicat. Per exemple, la duració pura es divideix a cada moment en dues direccions, una de les quals és el passat i l'altra el present; o bé, l'impuls vital s'associa a cada moment en dos moments, una de distensió que s'enfonsa de nou en la matèria i un altre de contracció que de nou s'eleva fins a la duració. Veiem com les línies divergents obtingudes en els dos tipus de divisió coincideixen i se superposen, o almenys es corresponen estretament: en el segon tipus de divisió trobem de nou diferències de naturalesa idèntiques o anàlogues a les determinades segons el primer tipus. En tots dos casos es critica una visió del món que reté solament diferències de grau allí on més profundament hi ha diferències de naturalesa. En tots dos casos es determina un dualisme entre tendències que difereixen en naturalesa. Però no es tracta de cap manera del mateix estat de dualisme; no es tracta de cap manera de la mateixa divisió. En el primer cas es tracta d'un dualisme reflexiu que prové de la descomposició d'un mixt impur: constitueix el primer moment del mètode. En el segon cas es tracta d'un dualisme genètic nascut de la diferenciació d'un Simple o d'un Pur: forma l'últim moment del mètode, que per fi recobra el punt de partida sobre aquest nou pla.
Una pregunta s'imposa llavors, cada vegada amb més insistència: quin és la naturalesa d'aquest Virtual un i simple? Com s'explica que la filosofia de Bergson, primerament en les Donnéés immédiates i després en Matière et Mémoire, hagi donat tanta importància a la idea de virtualitat en el moment en què recusava la categoria de possibilitat? La raó està en el fet que el «virtual» es distingeix del «possible» almenys des de dos punts de vista. En efecte, des d'un determinat punt de vista el possible és el contrari del real, s'oposa al real; però també el virtual s'oposa a l'actual, i això és una cosa completament diferent. Ens hem de prendre seriosament aquesta terminologia: el possible no té realitat (encara que pugui tenir una actualitat); inversament, el virtual no és actual, però posseeix com a tal una realitat. També aquí la millor fórmula per a definir els estats de virtualitat serà la de Proust: «reals sense ser actuals, ideals sense ser abstractes». D'altra banda, des d'un punt de vista diferent, el possible és el que es «realitza» (o no es realitza); ara bé, el procés de realització està sotmès a dues regles essencials, la de la semblança i la de la limitació. La raó és que es considera que el real és a imatge del possible que realitza (només té de més l'existència o la realitat, la qual cosa es tradueix dient que des del punt de vista del concepte no hi ha diferència entre el possible i el real). I com que no tots els possibles es realitzen la realització implica una limitació per la qual determinats possibles es consideren rebutjats o impedits, mentre que uns altres «passen» al real. El virtual, per contra, no ha de realitzar-se sinó actualitzar-se; i l'actualització ja no té com a regles la semblança i la limitació, sinó la diferència o la divergència i la creació. Quan certs biòlegs invoquen una noció de virtualitat o de potencialitat orgànica i mantenen, no obstant això, que aquesta potencialitat s'actualitza per simple limitació de la seva capacitat global, és clar que cauen en una confusió del virtual i el possible. Perquè el virtual no pot procedir per eliminació o limitació per a actualitzar-se sinó que ha de crear les seves pròpies línies d'actualització en actes positius.
La raó d'això és simple: mentre que el real és a imatge i semblança del possible que realitza, l'actual per contra no s'assembla a la virtualitat que encarna. La diferència és el primer en el procés d'actualització -la diferència entre el virtual que es parteix i els actuals als quals s'arriba, i també la diferència entre les línies complementàries segons les quals es duu a terme l'actualització. En resum, el propi del virtual és existir de tal forma que només s'actualitza diferenciant-se, que es veu forçat a diferenciar-se, a crear les seves línies de diferenciació per a actualitzar-se.
Per què recusa Bergson la noció de possible en benefici de la d'actual? Perquè, precisament en virtut dels caràcters precedents, el possible és una falsa noció, font de falsos problemes. Se suposa que el real se li assembla, és a dir, que es dóna un real ja fet, preformat, que preexisteix a si mateix i que passarà a l'existència seguint un ordre de limitacions successives. Està ja tot donat, tot el real en imatge, en la pseudoactualitat del possible. El joc malabar es fa llavors evident. Si diem que el real s'assembla al possible, no ho diem perquè de fet hem esperat que el real sorgeixi pels seus propis mitjans, per «retrojectar» una imatge fictícia del mateix i pretendre que, abans de sorgir, era possible en tot moment? En realitat no és el real el que s'assembla al possible, sinó que és el possible el que s'assembla al real. La raó està en el fet que el possible és abstret del real quan aquest ha sorgit; és abstret arbitràriament del real com un doble estèril. A partir d'aquí ja no es comprèn res ni del mecanisme de la diferència, ni del mecanisme de la creació.
| El Bergsonismo, Cátedra (colección Teorema), Madrid 1987, p. 98-103. |
Vegeu Bergson: el virtual