Spinoza: de la servitud humana

Ètica. Part Quarta: de la servitud humana, o de la força dels afectes. prefaci

Anomeno «servitud» a la impotència humana per moderar i reprimir els seus afectes, ja que l'home sotmès als afectes no és independent, sinó que està sota la jurisdicció de la fortuna, el poder sobre ell arriba fins a tal punt que sovint se sent obligat , tot i veient el que és millor per a ell, a fer el que és pitjor. M'he proposat demostrar en aquesta part la causa d'aquest estat i, a més, què tenen de bo o de dolent els afectes. Però abans de començar, convé dir alguna cosa previ sobre la perfecció i imperfecció, i sobre el bé i el mal.

Qui ha decidit fer una cosa, i l'ha acabat, dirà que és cosa acabada o perfecta (91), i no només ell, sinó tot el que conegui rectament, o creu conèixer, la intenció i finalitat de l'autor d'aquesta obra. Per exemple, si algú veu una obra (que suposo encara inconclusa), i sap que l'objectiu de l'autor d'aquesta obra és el d'edificar una casa, dirà que la casa és imperfecta, i, en canvi, dirà que és perfecta quan vegi que l'obra ha estat portada fins al terme que el seu autor havia decidit donar-li. Però si algú veu una obra que no s'assembla a res del que ha vist, i no coneix la intenció de qui la fa, no podrà saber certament si l'obra és perfecta o imperfecta. Aquest sembla haver estat el sentit originari d'aquests vocables. Però quan els homes van començar a formar idees universals, i a representar-se models ideals de cases, edificis, torres, etc., així com a preferir uns models a altres, va resultar que cadascú va anomenar «perfecte» al que li semblava acomodar-se a la idea universal que s'havia format de les coses de la mateixa classe, i «imperfecte», per contra, al que li semblava acomodar-menys al seu concepte del model, encara que hagués estat dut a terme completament d'acord amb el designi de l'autor de l'obra. I no sembla haver-hi cap altra raó per anomenar vulgarment, «perfectes» o «imperfectes» a les coses de la naturalesa, és a dir, a les que no estan fetes per la mà de l'home. Doncs solen els homes formar idees universals tant de les coses naturals com de les artificials, les idees prenen com a models, creient a més que la natura (que, segons pensen, no fa res sinó amb vista a un fi) contempla aquestes idees i se les proposa com a models ideals. Així, doncs, quan veuen que a la natura passa una cosa que no es conforma al concepte ideal que ells tenen de les coses d'aquesta classe, creuen que la naturalesa mateixa ha incorregut en falta o culpa, i que ha deixat imperfecta la seva obra. Veiem, doncs, que els homes s'han habituat a anomenar perfectes o imperfectes a les coses de la natura, més en virtut d'un prejudici, que per veritable coneixement. Hem mostrat, efectivament, a l'apèndix de la part primera, que la naturalesa no obra a causa d'un fi, ja que l'ésser etern i infinit que anomenem Déu o Natura obra en virtut de la mateixa necessitat per la que existeix. Hem mostrat, en efecte, que la necessitat de la natura, per la qual existeix, és la mateixa en la virtut obra (Proposició 16 de la Part I). Així, doncs, la raó o causa per la qual Déu, o sigui, la Natura, obra, i la raó o causa per la qual existeix, són una sola i mateixa cosa. Per tant, com no existeix per cap fi, tampoc obra amb vista a cap finalitat, sinó que, així com no té cap principi o fi per existir, tampoc els té per obrar. I el que es diu «causa final» no és altra cosa que l'apetit humà mateix, pel que fa considerat com el principi o la causa primera d'alguna cosa. Per exemple, quan diem que la «causa final» de tal o qual casa ha estat el habitar-la, no volem dir res més que això: un home ha tingut l'apetit d'edificar una casa, perquè s'ha imaginat els avantatges de la vida domèstica . Per això, el «habitar», pel que fa considerat com a causa final, no és res més que aquest apetit singular, que, en realitat, és una causa eficient, considerada com a primera, perquè els homes ignoren comunament les causes dels seus apetits. Com ja he dit sovint, els homes són, sens dubte, conscients de les seves accions i apetits, però inconscients de les causes que els determinen a venir de gust alguna cosa. Quant al que vulgarment es diu, en el sentit que la naturalesa incorre en falta o culpa i produeix coses imperfectes, ho explico en el nombre de les ficcions de les que he tractat a l'apèndix de la Part primera. Així, doncs, la perfecció i la imperfecció són només, en realitat, maneres de pensar, és a dir, nocions que solem imaginar a partir de la comparació entre si d'individus de la mateixa espècie o gènere, i per aquesta raó he dit més amunt (Definició 6 de la Part II) que per «realitat» i «perfecció» entenia jo la mateixa cosa. Doncs solem reduir tots els individus de la natura a un únic gènere, que anomenem «generalíssim», a saber: la noció de «ser», que pertanyeria absolutamente a tots els individus de la natura. Així, doncs, en la mesura que reduïm els individus de la natura a aquest gènere, i els comparem entre si, i trobem que uns tenen més «entitat», o realitat, que d'altres, en aquesta mesura diem que uns són «més perfectes» que altres; i en la mesura que els atribuïm una cosa que implica negació -com terme, límit, impotència, etc.-, en aquesta mesura en diem «imperfectes», perquè no afecten la nostra ànima de la mateixa manera que aquells que anomenem perfectes, però no perquè els falti alguna cosa que sigui seva, ni perquè la naturalesa hagi incorregut en culpa. En efecte: a la naturalesa d'una cosa no li pertany sinó allò que se segueix de la necessitat de la naturalesa de la seva causa eficient, i tot el que se segueix de la necessitat de la naturalesa de la causa eficient es produeix necesariamente.

Pel que afecta el bé i el mal, tampoc al·ludeixen a res positiu en les coses -considerades aquestes en si mateixes -, ni són altra cosa que maneres de pensar, és a dir, nocions que formem a partir de la comparació de les coses entre si. Doncs una sola i mateixa cosa pot ser alhora bona i dolenta, i també indiferent. Per exemple, la música és bona per al que és propens a una suau tristesa o malenconia, i és dolenta per al que està profundament alterat per l'emoció (92); en canvi, per a un sord no és bona ni dolenta. De tota manera, tot i ser això així, hem de conservar aquests vocables. Doncs, ja que volem formar una idea d'home que sigui com un model ideal de la naturalesa humana, per tenir-lo a la vista, ens serà útil conservar aquests vocables en el sentit que he dit. Així, doncs, entendré endavant per «bo» allò que sabem amb certesa ser un mitjà per acostar-nos cada vegada més al model ideal de naturalesa humana que ens proposem. I per «dolent», en canvi, entendré allò que sabem certament ens impedeix referir-nos a aquest model. A més, direm que els homes són més perfectes o més imperfectes, segons s'aproximin més o menys al model en qüestió. Cal observar, abans que res, que quan dic que algú passa d'una menor a una major perfecció, i al revés, no vull dir amb això que d'una essència o forma es canviï a una altra; un cavall, per exemple, queda destruït tant si es transforma en un home com si es transforma en un insecte. El que vull dir és que concebem que augmenta o disminueix la seva potència d'obrar, tal com se l'entén segons la seva naturalesa. Per concloure: entendré per «perfecció» en general, com ja he dit, la realitat, és a dir, l'essència d'una cosa qualsevol en tant que existeix i opera de certa manera, sense tenir en compte per a res la seva durada. Doncs cap cosa singular es pot dir que sigui més perfecta pel fet d'haver perseverat més temps en l'existència, ja que la durada de les coses no pot ser determinada en virtut de la seva essència, atès que l'essència de les coses no implica un cert i determinat temps d'existència; una cosa qualsevol, sigui més o menys perfecta, podrà perseverar sempre en l'existència amb la mateixa força amb què va començar a existir, de manera que, pel que a això respecta, totes són iguales.

Baruch de Espinosa, Ética demostrada según el orden geométrico (Introducció, traducció i notes de Vidal Peña), Edicions Orbis SA