Diferència entre revisions de la pàgina «Passió»
De Wikisofia
(Es crea la pàgina amb «{{ConcepteWiki}} thumb|Còlera <small>(del llatí ''passio'', de ''pati'', sofrir; en grec Grec::πάθος, ''pathos'')</small> En el seu...».) |
m (Text de reemplaçament - "[[desitjo" a "[[desig") |
||
Línia 3: | Línia 3: | ||
<small>(del llatí ''passio'', de ''pati'', sofrir; en grec [[Grec::πάθος]], ''pathos'')</small> | <small>(del llatí ''passio'', de ''pati'', sofrir; en grec [[Grec::πάθος]], ''pathos'')</small> | ||
− | En el seu sentit primitiu relacionat amb l'etimologia del terme, la modificació qualitativa -o afecció- que una cosa sofreix per acció d'una altra. Així, per exemple, en Aristòtil, per qui passió i [[acció|acció]], el seu oposat, són [[categoria|categories]] accidentals del [[ser|ser]] ([[Recurs:cita Aristòtil 4|veure cita]]). En aquest sentit aristotèlic de passió com a passivitat o receptivitat, «estar griposo» és una passió. No obstant això, li és connatural al terme, també des d'antic, el referir-se a l'[[emoció|emoció]] o al [[ | + | En el seu sentit primitiu relacionat amb l'etimologia del terme, la modificació qualitativa -o afecció- que una cosa sofreix per acció d'una altra. Així, per exemple, en Aristòtil, per qui passió i [[acció|acció]], el seu oposat, són [[categoria|categories]] accidentals del [[ser|ser]] ([[Recurs:cita Aristòtil 4|veure cita]]). En aquest sentit aristotèlic de passió com a passivitat o receptivitat, «estar griposo» és una passió. No obstant això, li és connatural al terme, també des d'antic, el referir-se a l'[[emoció|emoció]] o al [[desig|desig]] intensos o violents. En l'actualitat sol definir-se com a emoció o afectivitat extrema, o reacció afectiva (del llatí ''affectus'', estat d'ànim, passió) intensa a un [[estímul|estímul]]. |
És tradicional des d'antic ([[Recurs:Plató: el mite del carro alado|veure text]] ), i no només en filosofia, enfrontar la raó a la passió, de manera que normalment ha d'entendre's que és propi de la [[racionalitat|racionalitat]] humana i de la vida ètica sostenir que la raó ha de dominar sobre les passions. Però la valoració de la passió en si mateixa divergeix enormement segons els autors i les seves tendències filosòfiques. És comú considerar que les passions en si no són ni bones ni dolentes, o bé totes bones, segons [[Autor:Descartes, René(Cartesius)|Descartes]] ([[Recurs:cita Descartes 6|veure cita]]), i que, per tant, existeix un àmbit psicològic autònom de la passió, les seves causes, els seus efectes i la seva funció en relació amb l'[[acció|acció]] i a la mateixa vida ([[Recurs:cita Gurméndez|veure cita]]). Entre els encomis a la passió, és característica la inversió del plantejament platònic que fa Hume: la servitud toca a la raó ([[Recurs:cita Hume 1|veure cita]]); la raó sola no pot ser origen de cap acció ni de cap volició; la raó només pensa, i únicament la [[voluntat|voluntat]] decideix segons les seves lleis pròpies. Per això la moralitat, capaç, ella sí, de regular passions i accions ([[Recurs:cita Hume 2|veure cita]]), no pot fundar-se en la [[raó|raó]]. | És tradicional des d'antic ([[Recurs:Plató: el mite del carro alado|veure text]] ), i no només en filosofia, enfrontar la raó a la passió, de manera que normalment ha d'entendre's que és propi de la [[racionalitat|racionalitat]] humana i de la vida ètica sostenir que la raó ha de dominar sobre les passions. Però la valoració de la passió en si mateixa divergeix enormement segons els autors i les seves tendències filosòfiques. És comú considerar que les passions en si no són ni bones ni dolentes, o bé totes bones, segons [[Autor:Descartes, René(Cartesius)|Descartes]] ([[Recurs:cita Descartes 6|veure cita]]), i que, per tant, existeix un àmbit psicològic autònom de la passió, les seves causes, els seus efectes i la seva funció en relació amb l'[[acció|acció]] i a la mateixa vida ([[Recurs:cita Gurméndez|veure cita]]). Entre els encomis a la passió, és característica la inversió del plantejament platònic que fa Hume: la servitud toca a la raó ([[Recurs:cita Hume 1|veure cita]]); la raó sola no pot ser origen de cap acció ni de cap volició; la raó només pensa, i únicament la [[voluntat|voluntat]] decideix segons les seves lleis pròpies. Per això la moralitat, capaç, ella sí, de regular passions i accions ([[Recurs:cita Hume 2|veure cita]]), no pot fundar-se en la [[raó|raó]]. |
Revisió del 19:30, 9 març 2015
(del llatí passio, de pati, sofrir; en grec πάθος, pathos)
En el seu sentit primitiu relacionat amb l'etimologia del terme, la modificació qualitativa -o afecció- que una cosa sofreix per acció d'una altra. Així, per exemple, en Aristòtil, per qui passió i acció, el seu oposat, són categories accidentals del ser (veure cita). En aquest sentit aristotèlic de passió com a passivitat o receptivitat, «estar griposo» és una passió. No obstant això, li és connatural al terme, també des d'antic, el referir-se a l'emoció o al desig intensos o violents. En l'actualitat sol definir-se com a emoció o afectivitat extrema, o reacció afectiva (del llatí affectus, estat d'ànim, passió) intensa a un estímul.
És tradicional des d'antic (veure text ), i no només en filosofia, enfrontar la raó a la passió, de manera que normalment ha d'entendre's que és propi de la racionalitat humana i de la vida ètica sostenir que la raó ha de dominar sobre les passions. Però la valoració de la passió en si mateixa divergeix enormement segons els autors i les seves tendències filosòfiques. És comú considerar que les passions en si no són ni bones ni dolentes, o bé totes bones, segons Descartes (veure cita), i que, per tant, existeix un àmbit psicològic autònom de la passió, les seves causes, els seus efectes i la seva funció en relació amb l'acció i a la mateixa vida (veure cita). Entre els encomis a la passió, és característica la inversió del plantejament platònic que fa Hume: la servitud toca a la raó (veure cita); la raó sola no pot ser origen de cap acció ni de cap volició; la raó només pensa, i únicament la voluntat decideix segons les seves lleis pròpies. Per això la moralitat, capaç, ella sí, de regular passions i accions (veure cita), no pot fundar-se en la raó.