Plató: la filosofia com a preparació per a la mort

-Doncs bé –va continuar Sòcrates–, després de totes aquestes consideracions, per necessitat es forma en els quals són genuïnament filòsofs una creença tal, que els fa dir-se mútuament alguna cosa així com això: «Tal vegada hi hagi una espècie de sendera que ens porti a terme [juntament amb el raonament en la investigació], perquè mentre tenim el cos i estigui nostra ànima barrejada amb aital mal, mai aconseguirem de manera suficient el que desitgem. I diem que el que desitgem és la veritat. En efecte, són un sense fi les preocupacions que ens procura el cos per culpa de la seva necessària alimentació; i damunt, si ens ataca alguna malaltia, ens impedeix la caça de la veritat. Ens omple d'amors, de desitjos, de temors, d'imatges de totes classes, d'un munt de foteses, de tal manera que, com es diu, per culpa seva no ens és possible tenir mai un pensament assenyat. Guerres, revolucions i lluites ningú les causa, sinó el cos i els seus desitjos, doncs és per l'adquisició de riqueses pel que s'originen totes les guerres, i a adquirir riqueses ens veiem obligats pel cos, perquè som esclaus de les seves cures; i d'aquí, que per totes aquestes causes no tinguem temps per a dedicar-lo a la filosofia. I el pitjor de tot és que, si ens queda algun temps lliure de la seva cura i ens dediquem a reflexionar sobre alguna cosa, inesperadament es presenta a tot arreu en les nostres investigacions i ens esvalota, ens pertorba i ens deixa perplexos, de tal manera que per la seva culpa no podem contemplar la veritat. Per contra, ens queda veritablement demostrat que, si alguna vegada hem de saber alguna cosa en puritat, hem de desembarassar-nos d'ell i contemplar tan sols amb l'ànima les coses en si mateixes. Llavors, segons sembla, tindrem allò que desitgem i del que ens declarem enamorats, la saviesa; tan sols llavors, una vegada morts, segons indica el raonament, i no en vida. En efecte, si no és possible conèixer res d'una manera pura juntament amb el cos, una de dues, o és totalment impossible adquirir el saber, o només és possible quan hàgim mort, doncs és llavors quan l'ànima queda sola en si mateixa, separada del cos, i no abans. I mentre estiguem amb vida, més a prop estarem del conèixer, segons sembla, si en tot el possible no tenim cap tracte ni comerç amb el cos, excepte en el que sigui de tota necessitat, ni ens contaminem de la seva naturalesa, mantenint-nos purs del seu contacte, fins que la divinitat ens deslliuri d'ell. D'aquesta manera, purificats i desembarassats de la insensatesa del cos, estarem, com és natural, entre gents semblants a nosaltres i coneixerem per nosaltres mateixos tot el que és pur; i això tal vegada sigui la veritat. Doncs al que no és pur és de témer que li estigui vedat l'aconseguir el pur.» Heus aquí, oh Simmias, allò que necessàriament pensaran i es diran els uns als altres tots els que són amants d'aprendre en el recte sentit de la paraula. No et sembla a tu així?

-Enterament, Sòcrates.

-Així, doncs, company -va dir Sòcrates-, si això és veritat, hi ha una gran esperança de que, una vegada arribat on m'encamino, s'adquirirà plenament allí, més que en cap altra part, allò pel que tant hem maldat per la nostra vida passada; de manera que el viatge que ara se m'ha ordenat es presenta unit a una bona esperança, tant per a mi com per qualsevol altre home que estimi que té el seu pensament preparat i, per dir-ho així, purificat.

-Exacte -va respondre Simmias.

-I la purificació no és, per ventura, el que en la tradició es diu des d'antic, el separar l'ànima el més possible del cos i l'acostumar-la a concentrar-se i a recollir-se en si mateixa, retirant-se de totes les parts del cos, i vivint en tant que sigui possible tant en el present com en el després sola en si mateixa, deslligada del cos com d'un lligam?

-Així és en efecte -va dir.

-I no es dóna el nom de mort a això precisament, al deslligament i separació de l'ànima amb el cos?

-Sens dubte -va respondre Simmias.

-Però el deslligar l'ànima, segons afirmem, és l'aspiració summa, constant i pròpia tan sols dels quals filosofen en el recte sentit de la paraula; i l'ocupació dels filòsofs estreba precisament en això mateix, en el deslligament i separació de l'ànima i del cos. Sí o no?

-Així sembla.

-I no seria ridícul, com vaig dir al principi, que un home que s'ha preparat durant la seva vida a viure en un estat el més proper possible al de la mort, s'irriti després quan li arriba aquesta?

-Seria ridícul. Com no!

- Després, en realitat, oh Simmias -va replicar Sòcrates-, els que filosofen en el recte sentit de la paraula s'exerciten a morir, i són els homes a qui resulta menys temorós l'estar morts. I pots col·legir-ho del següent: si estan enemistats en tots els respectes amb el cos i desitgen tenir l'ànima sola en si mateixa, no seria un gran absurd que, en produir-se això, sentissin temor i s'irritessin i no marxessin gustosos allà, on tenen esperança d'aconseguir a la seva arribada allò que van estar enamorats al llarg de la seva vida –que no és altra cosa que la saviesa– i de deslliurar-se de la companyia d'allò amb què estaven enemistats? No és cert que en morir amors humans, mossos estimats, esposes i fills, van ser molts els que es van prestar de bon grat a anar darrere d'ells a l'Hades, impulsats per l'esperança que allí veurien i es reunirien amb els éssers que enyoraven? I en canvi, si algú estima de veritat la saviesa, i té amb vehemència aquesta mateixa esperança, la que no es trobarà amb ella d'una manera que valgui la pena en un altre lloc que a l'Hades s'irritarà per a morir i hi anirà de mala gana? Precís és creure que no, company, si es tracta d'un veritable filòsof, doncs tindrà la ferma opinió que en cap altra part, excepte allí, es trobarà amb la saviesa en estat de puresa. I si això és així, com deia fa un moment, no seria un gran absurd que un home semblant tingués por a la mort?

- Sí, per Zeus -va dir Simmias-, un gran absurd.

-I no et sembla que és indici suficient que un home no era amant de la saviesa, sinó del cos, veure'l irritar-se quan està a punt de morir? I probablement aquest mateix home resulti també amant dels diners, o dels honors, o d'una d'aquestes dues coses, o les dues alhora.

-Efectivament -va respondre-, ocorre tal com dius.

Fedón, 66c-68b. (Orbis, Barcelona 1983, p. 154-158. Traducción de Luis Gil).

---

Original en castellà

-Pues bien –continuó Sócrates–, después de todas estas consideraciones, por necesidad se forma en los que son genuinamente filósofos una creencia tal, que les hace decirse mutuamente algo así como esto: «Tal vez haya una especie de sendero que nos lleve a término [juntamente con el razonamiento en la investigación], porque mientras tengamos el cuerpo y esté nuestra alma mezclada con semejante mal, jamás alcanzaremos de manera suficiente lo que deseamos. Y decimos que lo que deseamos es la verdad. En efecto, son un sin fin las preocupaciones que nos procura el cuerpo por culpa de su necesaria alimentación; y encima, si nos ataca alguna enfermedad, nos impide la caza de la verdad. Nos llena de amores, de deseos, de temores, de imágenes de todas clases, de un montón de naderías, de tal manera que, como se dice, por culpa suya no nos es posible tener nunca un pensamiento sensato. Guerras, revoluciones y luchas nadie las causa, sino el cuerpo y sus deseos, pues es por la adquisición de riquezas por lo que se originan todas las guerras, y a adquirir riquezas nos vemos obligados por el cuerpo, porque somos esclavos de sus cuidados; y de ahí, que por todas estas causas no tengamos tiempo para dedicarlo a la filosofía. Y lo peor de todo es que, si nos queda algún tiempo libre de su cuidado y nos dedicamos a reflexionar sobre algo, inesperadamente se presenta en todas partes en nuestras investigaciones y nos alborota, nos perturba y nos deja perplejos, de tal manera que por su culpa no podemos contemplar la verdad. Por el contrario, nos queda verdaderamente demostrado que, si alguna vez hemos de saber algo en puridad, tenemos que desembarazarnos de él y contemplar tan sólo con el alma las cosas en sí mismas. Entonces, según parece, tendremos aquello que deseamos y de lo que nos declaramos enamorados, la sabiduría; tan sólo entonces, una vez muertos, según indica el razonamiento, y no en vida. En efecto, si no es posible conocer nada de una manera pura juntamente con el cuerpo, una de dos, o es de todo punto imposible adquirir el saber, o sólo es posible cuando hayamos muerto, pues es entonces cuando el alma queda sola en sí misma, separada del cuerpo, y no antes. Y mientras estemos con vida, más cerca estaremos del conocer, según parece, si en todo lo posible no tenemos ningún trato ni comercio con el cuerpo, salvo en lo que sea de toda necesidad, ni nos contaminamos de su naturaleza, manteniéndonos puros de su contacto, hasta que la divinidad nos libre de él. De esta manera, purificados y desembarazados de la insensatez del cuerpo, estaremos, como es natural, entre gentes semejantes a nosotros y conoceremos por nosotros mismos todo lo que es puro; y esto tal vez sea lo verdadero. Pues al que no es puro es de temer que le esté vedado el alcanzar lo puro.» He aquí, oh Simmias, lo que necesariamente pensarán y se dirán unos a otros todos los que son amantes del aprender en el recto sentido de la palabra. ¿No te parece a ti así?

-Enteramente, Sócrates.

-Así, pues, compañero -dijo Sócrates-, si esto es verdad, hay una gran esperanzade que, una vez llegado adonde me encamino, se adquirirá plenamente allí, más que en ninguna otra parte, aquello por Io que tanto nos hemos afanado en nuestra vida pasada; de suerte que el viaje que ahora se me ha ordenado se presenta unido a una buena esperanza, tanto para mí como para cualquier otro hombre que estime que tiene su pensamiento preparado y, por decirlo así, purificado.

-Exacto -respondió Simmias.

-¿Y la purificación no es, por ventura, lo que en la tradición se viene diciendo desde antiguo, el separar el alma lo más posible del cuerpo y el acostumbrarla a concentrarse y a recogerse en sí misma, retirándose de todas las partes del cuerpo, y viviendo en lo posible tanto en el presente como en el después sola en sí misma, desligada del cuerpo como de una atadura?

-Así es en efecto -dijo.

-¿Y no se da el nombre de muerte a eso precisamente, al desligamiento y separación del alma con el cuerpo?

-Sin duda alguna -respondió Simmias.

-Pero el desligar el alma, según afirmamos, es la aspiración suma, constante y propia tan sólo de los que filosofan en el recto sentido de la palabra; y la ocupación de los filósofos estriba precisamente en eso mismo, en el desligamiento y separación del alma y del cuerpo. ¿Sí o no?

-Así parece.

-¿Y no sería ridículo, como dije al principio, que un hombre que se ha preparado durante su vida a vivir en un estado lo más cercano posible al de la muerte, se irrite luego cuando le llega ésta?

-Sería ridículo. ¡Cómo no!

- Luego, en realidad, oh Simmias -replicó Sócrates-, los que filosofan en el recto sentido de la palabra se ejercitan en morir, y son los hombres a quienes resulta menos temeroso el estar muertos. Y puedes colegirlo de lo siguiente: si están enemistados en todos los respectos con el cuerpo y desean tener el alma sola en sí misma, ¿no sería un gran absurdo que, al producirse esto, sintieran temor y se irritasen y no marcharan gustosos allá, donde tienen esperanza de alcanzar a su llegada aquello de que estuvieron enamorados a lo largo de su vida –que no es otra cosa que la sabiduría– y de librarse de la compañía de aquello con lo que estaban enemistados? ¿No es cierto que al morir amores humanos, mancebos amados, esposas e hijos, fueron muchos los que se prestaron de buen grado a ir en pos de ellos al Hades, impulsados por la esperanza de que allí verían y se reunirían con los seres que añoraban? Y en cambio, si alguien ama de verdad la sabiduría, y tiene con vehemencia esa misma esperanza, la de que no se encontrará con ella de una manera que valga la pena en otro lugar que en el Hades ¿se va a irritar por morir y marchará allá a disgusto? Preciso es creer que no, compañero, si se trata de un verdadero filósofo, pues tendrá la firme opinión de que en ninguna otra parte, salvo allí, se encontrará con la sabiduría en estado de pureza. Y si esto es así, como decía hace un momento, ¿no sería un gran absurdo que un hombre semejante tuviera miedo a la muerte?

- Sí, por Zeus -dijo Simmias-, un gran absurdo.

-¿Y no te parece que es indicio suficiente de que un hombre no era amante de la sabiduría, sino del cuerpo, el verle irritarse cuando está a punto de morir? Y probablemente ese mismo hombre resulte también amante del dinero, o de los honores, o de una de estas dos cosas, o las dos a la vez.

-Efectivamente -respondió-, ocurre tal como dices.