Recull de textos sobre filosofia de la tècnica

Suposo que el cos no és una altra cosa que una estàtua o màquina de terra a la qual Déu dóna forma amb l'exprés propòsit que sigui el més semblant a nosaltres, de manera que no solament confereix a la mateixa el color en el seu exterior i la forma en tots els nostres membres, sinó que també disposa en el seu interior totes les peces requerides per aconseguir que es mogui, mengi, respiri i, en resum, imiti totes les funcions que ens són pròpies, així com quantes podem imaginar que no provenen sinó de la matèria i que no depenen sinó de la disposició dels òrgans. Coneixem rellotges, fonts artificials, molins i altres màquines similars que, havent estat realitzades per l'home, no obstant això posseeixen força per moure's de maneres diferents en virtut dels seus propis mitjans; crec que no seria capaç d'imaginar tanta diversitat de moviments en aquesta, que suposo construïda per la mà de Déu,ni d'atribuir-li l'artifici, com perquè no tingueu motiu per pensar que pogués ser avantatjada per una altra.

RENÉ DESCARTES, Tractat de l'home

Com en el naixement de les criatures vives, al principi tenen una forma incompleta,així ocorre amb totes les innovacions, doncs són naixements del temps. I no obstant això, com aquells que primerament porten l'honor a la seva família, són normalment més valuoses que les que tenen més èxit. Doncs el primer precedent (si és bo) rares vegades s'aconsegueix per imitació. Per a mal de la naturalesa humana, ja que roman pervertida, té com a moviment natural més fort la continuïtat:però el bé, com a moviment forçat, és més fort al principi. Segurament tota medicina és una innovació, i qui no empri nous remeis ha d'esperar nous mals ja que el temps és el gran innovador, i si el temps altera sens dubte les coses a pitjor, i la saviesa i el consell no les alteren per a millor, ¿quin serà el final? És veritat que el que s'assenta per costum, encara que no sigui bo, almenys és adequat. I aquestes coses que durant molt temps han anat juntes, és com si estiguessin aliades entre si; no obstant això, les coses noves no encaixen tan bé, i encara que ajuden per la seva utilitat, causen problemes per la seva inconformitat. A més, són com a estrangers, més admirats però menys afavorits. Tot això fóra veritat si el temps es detingués, però es mou tan clarament que la retenció futura d'un costum és tan turbulenta com una innovació, i els qui reverencien massa els vells temps no són sinó una mofa per als nous. Seria bo per tant que els homes i les seves innovacions seguissin l'exemple del temps mateix, que indubtablement innova gran però tranquil·lament, i per graus, amb prou feines perceptible. Doncs d'una altra manera, tot el que sigui nou no es busca i de vegades repara alguna cosa i conjunta amb una altra cosa. I qui és afavorit ho pren per una fortuna i agraeix al temps, i qui és ferit per error l'hi imputa a l'autor.

FRANCIS BACON, On Innovation (Essays)

Aquesta nova consciència de la tècnica com tal col·loca a l'home, per vegada primera, en una situació radicalment diferent de la qual mai va experimentar; en certa manera, antitètica. Perquè fins a ella havia predominat en la idea que l'home tenia la seva vida, la consciència de tot el que podia fer, del que no podia fer, del que era incapaç de fer; en suma, de la seva feblesa i de la seva limitació. Però la idea que avui tenim – revisqui ara cadascun de vostès aquesta idea que té – ens col·loca en la situació tragicòmica – és a dir, còmica, però també tràgica – que quan ens ocorre la cosa més extravagant ens sorprenem en astorament perquè en la nostra última sinceritat no ens atrevim a assegurar que aquesta extravagància – el viatge als astres, per exemple – és impossible de realitzar. Hem de, potser, que en el moment de dir això ens arribés un periòdic i ens comuniqués que, havent-se assolit proporcionar a un projectil una velocitat de sortida superior a la força de la gravetat, s'havia col·locat un objecte terrestre en els voltants de la Lluna. És a dir, que l'home està avui, en el seu fons, astorat per la consciència de la seva principal limitació. I per ventura això contribueix al fet que no sàpiga ja qui és – perquè en trobar-se, en principi,capaç de ser tot l'imaginable, ja no sap què és el que efectivament és.

José ORTEGA I GASSET, Meditaciones de la técnica.

Qui negaria que això és correcte? És clar que es regeix per allò que es té davant els ulls quan es parla de la tècnica. La definició instrumental de la tècnica és fins i tot correcta d'una manera tan inquietant, que a més és aplicable a la tècnica moderna, de la qual normalment s'afirma, amb una certa raó, que, enfront de la tècnica artesanal d'abans, és alguna cosa completament diferent i per tant nova.També la central energètica, amb les seves turbines i els seus generadors, és un mitjà fabricat per homes per a una fi posada pels homes. També l'avió a reacció i la màquina d'alta freqüència són mitjans per a finalitats. Per descomptat que una estació de radar és menys senzilla que un penell. Per descomptat que la fabricació d'una màquina d'alta freqüència necessita del joc combinat de diferents processos de treball de la producció tècnico-industrial. Per descomptat que una serradora, en una vall perduda de la Selva Negra, és un mitjà primitiu en comparació d'una central hidroelèctrica del Rin. Segueix sent correcte que també la tècnica moderna és un mitjà per a finalitats. És per aquest motiu que la representació instrumental de la tècnica determina tots els esforços per col·locar a l'home en el respecte correcte envers la tècnica.Tot està en emprar d'una manera adequada la tècnica com a mitjà. El que volem, com se sol dir, és «tenir la tècnica a les nostres mans». Volem dominar-la. El voler dominar-la es fa tant més urgent com més gran és l'amenaça de la tècnica d'escapar al domini de l'home.

MARTIN HEIDEGGER, La pregunta per la tècnica.

XIX. La tècnica, com a forma suprema de la consciència –entesa aquesta última en sentit tècnic– i l'absència de meditació com a incapacitat organitzada, impenetrable en si mateixa, d'arribar a una relació amb «el que mereix ser interrogat», són solidàries una d'una altra: són la mateixa cosa.

XX. [...] Obtenint la seva seguretat extrema, absoluta, la voluntat de poder fa que totes les coses siguin segures i per quant ella és l'única que dirigeix; és, doncs, l'única que és exacta. L'exactitud de la voluntat de voluntat la reafirma ella mateixa d'una forma total i absoluta. El que li obeeix és exacte i ordenat perquè en la voluntat de voluntat resideix l'únic ordre. Una vegada la voluntat de voluntat ha arribat a estar segura de si mateixa, el ser inicial de la veritat s'ha perdut. L'exactitud de la voluntat de voluntat és el no veritable purament i simplement. L'exactitud del no veritable posseeix una irresistibilitat pròpia en tot el domini de la voluntat de voluntat. Però l'exactitud del no veritable que roman ocult com a tal és, al mateix temps, la cosa menys tranquil·litzadora que pugui produir-se en la inversió de l'ésser de la veritat. L'exacte domina a la veritat i prescindeix de la veritat. Voler una seguretat absoluta és posar-se ja en una inseguretat universal.

XXIII. [...] La voluntat de voluntat nega tot fi en si mateix i no tolera cap fi sinó és com a mitjà a fi de vèncer-se a si mateixa en el joc, deliberadament, i d'organitzar un espai per a aquest joc. No obstant això, la voluntat de voluntat, quan ha d'instal·lar-se en l'ens no pot presentar-se com el que ella és: l'anarquia de les catàstrofes; cal, doncs, que mostri altres legitimacions. Llavors la voluntat de voluntat comença a parlar de «missió». Missió que no és pensada en la perspectiva d'alguna cosa inicial i de la seva conservació, sinó com el fi assignat en nom d'un pretés «destí» que justifica així la voluntat de voluntat.

XXIV. La lluita entre els quals estan en el poder i aquells que volen apoderar-se d'ell: per tots dos costats es lluita pel poder. El poder és a tot arreu el factor determinant. Com a conseqüència d'aquesta lluita pel poder, l'ésser del poder és col·locat en tots dos costats en l'ésser de la seva dominació absoluta. Però al mateix temps una cosa s'amaga aquí: a saber, que aquesta lluita es desenvolupa al servei del poder i és volguda per ell. El poder ha pres des del principi a aquestes lluites a la seva mà. Únicament la voluntat de voluntat dóna poder a aquestes lluites. Però si el poder domina d'aquesta forma les coses humanes, ho fa de tal manera que lleva a l'home la possibilitat d'evadir-se mai, per aquests camins, de l'oblit de l'ésser. Aquesta lluita és necessàriament planetària i com a tal no pot, per la seva naturalesa, conduir a cap decisió, perquè no hi ha res que ella pugui decidir, ja que queda exclosa de tota distinció (de la diferència del ser en relació amb l'ens) i per tant de tota veritat, i que la seva pròpia força la tira de nou en el que no té destí: en l'abandó lluny de l'ésser.

XXVI. [...] Els signes de l'últim abandó lluny del ser són les proclamacions de les «idees» i dels «valors», i l'imprevisible vaivé entre l'«acció», col·locada en lloc primordial, i l'«esperit» jutjat indispensable. Tot això es troba ja agafat pel mecanisme de l'equip del procés d'ordenació. Aquest procés està determinat, per part seva, pel buit que resulta de l'abandó lluny de l'ésser. En l'interior de tal buit, la consumació de l'ens per a les fabricacions de la tècnica –de la qual la cultura també forma part– és l'única sortida per la qual l'home tan pagat de si mateix podrà salvar encara la subjectivitat transferint-la al superhome. Infrahombre i superhome són la mateixa i única cosa, es completen de la mateixa manera que l'animal rationale de la metafísica; el «baix» de l'animalitat i el «a dalt» de la raó estan inseparablement units i es corresponen. Infrahombre i superhome han d'aquí pensar-se metafísicament i no com a apreciacions morals.

El consum de l'ens com a tal i en el seu curs està determinat per l'equip en el sentit metafísic, pel qual l'home s'alça com a «senyor» de l'«elemental». El consum inclou l'ús ordenat de l'ens, el qual ve a ser l'ocasió i la matèria de realitzacions i d'un acreixement d'aquestes últimes. Aquest ús de l'ens és utilitzat al seu torn en benefici de l'equip. Però com aquest no serveix més que per a transformar en certeses el millorament dels rendiments i la pròpia posada en seguretat, i com l'objectiu així pretès és en veritat l'absència de l'objectiu, semblant ús en realitat és un desgast.

Les guerres mundials i el seu aspecte totalitari són les conseqüències de l'abandó lluny de l'ésser. Propendeixen a posar en seguretat alguna cosa com un fons, com una forma permanent de desgast. L'home es troba així agafat, per part seva, en aquest procés i deixa d'ara endavant veure el seu caràcter: ser la més important de les matèries primeres. L'home «és la més important de les matèries primeres» perquè és el subjecte de tot el desgast, volem dir que dóna a aquest procés tota la seva voluntat, sense condicions, i així ve a ser al mateix temps l'«objecte» de l'abandó lluny de l'ésser. Les guerres mundials constitueixen, en la forma que revesteixen, la supressió de la diferència entre la guerra i la pau, supressió que s'ha fet necessària des que l'ens queda abandonat lluny de tota veritat de l'ésser i que el «món» s'ha convertit en un «no món».

Perquè el «món», vist des de l'angle de la història del ser designa la presència no objectiva de la veritat de l'ésser per a l'home, en la mesura que l'home és, en el seu mateix ser, transfos en l'ésser. En l'època en què el poder és l'únic a ser poderós, és a dir, que l'ens, sense retenció ni reserva, pressiona per a ser consumit, el món s'ha convertit en un «no món», en la mateixa mesura en què l'ésser està present però sense força pròpia. L'ens és real en tant que efectiu. L'acció operant està a tot arreu, mentre que en cap lloc el món es constitueix com a món, i, no obstant això, el ser encara està present, encara que oblidat. Més enllà de la guerra i de la pau regna el desencaminament purament i simplement, en el qual el desgast de l'ens permet a la posada en ordre assegurar-se a si mateixa a partir del buit deixat per l'abandó lluny de l'ésser. Canviades, havent perdut la seva pròpia essència, la «guerra» i la «pau» cauen en el desencaminament; han arribat a ser irrecognoscibles, no apareixent ja cap diferència entre elles; han desaparegut en el desenvolupament pur i simple de les activitats que, cada vegada més, fan les coses faedores. Si no es pot respondre a la pregunta: quan tornarà la pau?, no és perquè no es pot percebre la fi de la guerra, sinó perquè la pregunta es dirigeix a alguna cosa que ja no existeix, no sent ja la guerra alguna cosa que pugui desembocar en una pau. La guerra s'ha convertit en una varietat del desgast de l'ens, que continua en temps de pau. Comptar amb una llarga guerra no és més que una manera, ja depassada, de conèixer el que aporta de nou l'edat del desgast. Aquesta llarga guerra, la seva durada, progressa lentament, no cap a una pau a la manera antiga, sinó cap a un estat de coses en què l'element «guerra» ja no serà sentit com a tal, i l'element «pau» no tindrà ja sentit ni substància. El desencaminament ignora tota veritat de l'ésser; en revenja, desenvolupa en tots els districtes, amb el seu equip complet, l'ordre i la seguretat produïts pels «plans». En el cercle format pels districtes, els dominis particulars de l'equip humà arriben a ser necessàriament «sectors»; el «sector» poesia, el «sector» cultura no són més que dominis la possessió dels quals està assegurada per plans: dominis, entre d'altres, del «dirigisme» del moment. La indignació moral dels quals encara no saben el que és, es torna sovint contra l'arbitrari i les pretensions de dominació dels «cabdills». És la forma més fatal de l'apreciació que encara es fa d'ells.

El que és propi dels «cabdills» és el despit condemnat a reprimir l'escàndol del que ells són la causa, encara que solament en aparença, doncs ells no són els que actuen. Es creu que els «cabdills», en el furor cec d'un egoisme exclusiu, s'han arrogat tots els drets i ho han regulat tot segons la seva fantasia. En realitat representen les conseqüències necessàries del fet que l'ens hagi passat al món del desencaminament, allí on s'estén el buit que exigeix un ordre i una seguretat de l'ens. D'aquí la necessitat d'una «direcció», és a dir, d'un càlcul que pels seus plans posi en seguretat la totalitat de l'ens. És necessari, doncs, posar en peus i equipar homes assignats al treball de direcció.

Els «cabdills» són els obrers de l'equip que tenen el poder de decisió i que vigilen tots els sectors en els quals el «desgast» de l'ens és posat en seguretat: perquè la totalitat del cercle «dels districtes» està sota la seva mirada i d'aquesta forma dominen el desencaminament en la mesura que és calculable. El tenir-ho tot sota la seva mirada, és la forma més adequada a aquesta capacitat de calcular que, per endavant, és emprada enterament sobre la necessitat d'accions sempre més poderoses per les quals es posen en seguretat les regulacions al servei de les properes possibilitats d'ordenació. Subordinar tot esforç possible al conjunt de l'organització i de la posada en seguretat és cosa de l'«instint». Aquesta paraula designa aquí l'«intel·lecte», el qual supera aquest enteniment limitat, que calcula solament a curt termini, i a l'«intel·lectualisme» del qual no escapa res del que ha de figurar, a títol de «factor», en el balanç de descomptes dels diferents «sectors». L'instint és aquesta elevació de l'intel·lecte que correspon al superhome i condueix al càlcul absolut de totes les coses. Com aquest càlcul governa enterament a la voluntat, sembla que no hi hagi res més del costat de la voluntat, excepte la seguretat en la inclinació pura i simple que empeny a l'home a calcular, i pel qual «calcular-ho tot» és la primera regla del càlcul. L'«instint» passava fins ara per ser un tret distintiu de l'animal, que en la seva esfera vital decideix el que li és útil o perjudicial, el qual segueix sense tenir una altra norma. La seguretat de l'instint en l'animal respon al fet que aquest últim està tancat en la seva esfera d'interessos i no veu més enllà. Als plens poders donats al superhome respon l'alliberament total de l'infrahome. L'impuls de l'animal i la ràtio de l'home arriben a ser idèntics.

Demanar que l'instint sigui reconegut com a caràcter del superhome és a dir que la condició de l'infrahome –en sentit metafísic– és un element del superhome, de tal forma, no obstant això, que l'animalitat estigui sotmesa –per complet i sota cadascuna de les seves formes– al càlcul i a l'organització (higiene social, reproducció dirigida). Sent l'home la més important de les matèries primeres pot esperar-se que un dia, basant-nos en les investigacions dels químics contemporanis, s'edificaran fàbriques per a la producció artificial d'aquesta matèria primera. Els treballs del químic Kuhn, el que aquest any (1951), a la ciutat de Frankfurt, li han concedit el premi Goethe, obren ja la possibilitat d'organitzar i regular, seguint les necessitats, la producció d'éssers vivents mascles i femelles. Al dirigisme literari en el sector «cultura» respon en bona lògica el dirigisme en matèria de fecundació. (Que una beateria no s'oculti darrere de distincions que ja no existeixen.) Les necessitats en matèria primera humana són, per part de la posada en ordre, a fi d'equipar, sotmeses a les mateixes regulacions que les necessitats en llibres recreatius o poesia, per la confecció de la qual el poeta no és més important que l'aprenent d'enquadernador, el qual ajuda a enquadernar les poesies per a una biblioteca d'empresa, anant, per exemple, a buscar el cartó necessari al magatzem.

El desgast en totes les matèries, compresa la matèria primera «home» en benefici de la producció tècnica de la possibilitat absoluta de fabricar-ho tot, està secretament determinada pel buit total en què l'ens, o el secret del real, està contingut. Aquest buit ha de ser completament omplert. Però com el buit de l'ésser, sobretot quan no pot ser sentit com a tal, no pot mai ser satisfet per la plenitud de l'ens, no queda per sostreure's a ell més que organitzar sense parar l'ens per a fer possible, d'una manera permanent, la posada en ordre entesa com la forma sota la qual l'acció, sense objectiu, és posada en seguretat. Vista sota aquest angle, la tècnica que, sense saber-ho, està en relació amb el buit de l'ésser, és llavors l'organització de la penúria. A tot arreu on l'ens roman per sota de les necessitats –i, per a la voluntat de voluntat que s'afirma cada vegada més, les necessitats són satisfetes sempre i a tot arreu cada vegada menys–, és necessari que la tècnica intervingui creant articles succedanis i consumint matèries primeres. Però en veritat el ersatz i la seva fabricació en massa no constitueixen un expedient provisional, sinó l'única forma possible absoluta que l'ordre creat per la posada en ordre, es manté en acció i pot ser així «ella mateixa», com el «subjecte» de totes les coses. Es planifica el creixement de les masses humanes a fi que no falti mai l'ocasió de reivindicar per a les grans masses humanes majors «espais vitals», que al seu torn exigeixen per al seu aprofitament majors masses humanes en proporció de les seves dimensions. Aquest cercle de desgast per al seu consum és l'únic procés que caracteritza la història d'un món convertit en «no món». Les naturaleses «cabdill» són aquelles que, recolzant-se en la seguretat del seu instint, s'enrolen de manera que es fan òrgans reguladors. Són els primers «empleats» en aquest assumpte que és el desgast sense reserves de l'ens al servei de la posada en seguretat del buit creat per l'abandó lluny de l'ésser. Aquest assumpte que és el desgast de l'ens té el seu punt de partida en l'obstacle que, sense saber-ho, s'oposa en ser del que cap experiència es té, i exclou per endavant, com a factors encara essencials, la distinció de nacions i pobles. De la mateixa manera que la distinció entre la guerra i la pau ha arribat a ser caduca, de la mateixa forma s'esborra també la distinció del «nacional» i de l'«internacional». Qui pensi avui dia en «europeu» no ha de témer que es retregui de ser un «internacionalista». Però és veritat també que ja no és un nacionalista, ja que no té menys cura del bé de les altres «nacions» que del seu propi.

Igualment, la uniformitat que caracteritza el desenvolupament de la història en el curs de la present època no ve d'un moviment pel qual antics sistemes polítics s'aproparien després dels recents cops. La uniformitat no és la conseqüència, sinó més aviat l'origen de les explicacions a mà armada entre aquells que pretenen dirigir aquest desgast de l'ens al preu del qual s'assegura la posada en ordre. En la uniformitat de l'ens que neix del buit creat per l'abandonament lluny de l'ésser, tot està subordinat a aquesta seguretat calculable de l'ordre de l'ens que sotmet a aquest últim a la voluntat de voluntat; i a tot arreu, abans de qualsevol diferenciació nacional, aquesta conformitat de l'ens porta amb si la uniformitat en la direcció, per la qual totes les formes polítiques no són més que un instrument de direcció entre les altres. Consistint la realitat en la uniformitat del càlcul traduïble en plans, cal que l'home entre també en la uniformitat, si vol romandre en contacte amb la realitat. Un home sense uniforme avui dia ja fa una impressió d'irrealitat com d'un ésser estranger al nostre món. L'ens és l'únic admès al món de la voluntat; s'estén en una absència de diferenciació que no està dominada més que per una acció i una organització regides pel «principi de productivitat». Aquest últim sembla portar amb si un ordre jeràrquic, però en realitat està fundat en l'absència de tota jerarquia i determinat per ella, ja que a tot arreu la fi de la producció no és més que el buit uniforme en el si del qual el desgast de tot treball posa en seguretat la posada en ordre. Salta a la vista que el que es deriva d'aquest principi és l'absència de diferenciació i aquesta no és de cap manera idèntica a una simple anivellació que s'acontenta a invertir les jerarquies preexistents. L'absència de diferenciació que acompanya al desgast total prové d'una voluntat «positiva» de no admetre cap jerarquia conforme al prevalgut del buit de l'exposat. Aquesta absència de diferenciació testifica que el fons apropiat al no món de l'abandó lluny del ser ha estat posat en seguretat. La terra apareix com el no món del desencaminament. Des del punt de vista de la història del ser és l'astre desencaminat.

MARTIN HEIDEGGER: Superación de la metafísica ("el desgast de l'ens a la llunyania de l'ésser"). Veg. text més ampli.

“Si el segle XVII i la primera part del XVII constitueixen l'època del motor de vapor, l'època actual és l'era de la comunicació i el control. En enginyeria elèctrica hi ha una fractura que a Alemanya es coneix per la fractura entre la tècnica dels corrents forts i la tècnica dels corrents febles, i que nosaltres coneixem per diferència entre enginyeria energètica i enginyeria de comunicació. És la bretxa que separa l'època passada de la qual actualment vivim. Avui dia l'enginyeria de comunicació tracta corrents de qualsevol magnitud i moviment de motors amb suficient potència com per accionar enormes torretes artilleres; el que la diferència de l'enginyeria energètica és que se centra prioritàriament no en l'economia de l'energia, sinó en l'exacta reproducció d'un senyal. Aquest senyal pot ser una pressió sobre una tecla que a l'altre extrem es reprodueix en forma de repicada de receptor telegràfic, o un so transmès i rebut a través de l'aparell telefònic,o el gir de la roda del timó accionada conformement a la posició angular de la pala. L'enginyeria de la comunicació s'inicia amb Gauss, Wheaststone i els primers telegrafistes; el seu primer tractament científic raonable es deu a lord Kelvin, després del fracàs del primer cable transoceànic a mitjan segle XIX, i, a partir de la dècada dels vuitanta, va ser probablement Heaviside qui més va fer per dotar-la de configuració moderna. El descobriment del radar i el seu ús durant la II guerra mundial, juntament amb les necessitats de control de l'artilleria antiaèria, han donat a aquesta ciència gran nombre de matemàtics i físics de vàlua. Les meravelles de la computadora automàtica pertanyen al mateix àmbit d'idees, que per descomptat mai en el passat van ser tan activament portades a la pràctica com avui dia.”

NORBERT WIENER, Cibernètica

Els que hem contribuït a la nova ciència de la cibernètica ens trobem en una posició moral no gaire còmoda, per dir-ho d'alguna manera. Hem contribuït a l'arrencada d'una nova ciència que, com he dit, abasta progressos tècnics amb grans possibilitats per bé o per a mal. L'única cosa que podem fer és lliurar-la al món que ens envolta, sabent que és el món de Beltsen i Hiroshima. Ni tan sols ens queda l'opció de suprimir aquests avançaments tècnics. Són propietat del nostre temps i el màxim que qualsevol de nosaltres pot aconseguir suprimint-los és posar el seu desenvolupament en mans del més irresponsable i venal dels nostres enginyers. () Hi ha molts que esperen que el que té de bo una millor comprensió de l'home i la societat que ofereix aquest nou camp de treball prevalgui i desbordi a la contribució accidental que estem aportant a la concentració de poder (que sempre està concentrat, per les seves pròpies condicions d'existència, en mans dels menys escrupolosos). Escric aquestes línies en 1947, i em veig obligat a dir que no tinc moltes esperances.

NORBERT WIENER, Cibernètica

Donem el nom d'informació al contingut del que és objecte d'intercanvi amb el món extern, mentre ens ajustem a ell i fem que s'acomodi a nosaltres. El procés de rebre i utilitzar informacions consisteix a ajustar-nos a les contingències del nostre mitjà i de viure de manera efectiva dins d'ell. Les necessitats i la complexitat de la vida moderna plantegen a aquest fenomen de l'intercanvi d'informacions demandes més intenses que en qualsevol altra època; la premsa, els museus, els laboratoris científic, les universitats, les biblioteques i els llibres de text han de satisfer-les o fracassaran en els seus propòsits. Viure de manera efectiva significa posseir informació adequada. Així, doncs, la comunicació i la regulació constitueixen l'essència de la vida interior de l'home, tant com de la seva vida social.”

NORBERT WIENER, Cibérnetica i societat.

La nova revolució industrial és un arma de dos talls. Podrà utilitzar-se en benefici de la humanitat, però només si aquesta sobreviu tant temps com per arribar a un període en el qual els seus avantatges siguin possibles. Podrà utilitzar-se per destruir a la humanitat i,sinó la hi usa intel·ligentment, arribarà molt lluny en aquesta direcció. No obstant això apareixen en l'horitzó alguns brins d'esperança. Des de la primera edició d'aquest llibre, he pres part en dues reunions amb representants del món dels negocis i va ser per a mi una agradable experiència observar en gran part dels presents una consciència dels perills socials de la nostra tècnica i de l'obligació social dels dirigents d'utilitzar els nous mètodes per a benefici de l'home, per augmentar el seu temps lliure i enriquir la seva vida espiritual, en comptes d'emprar-los solament amb vistes al guany i d'adorar la màquina com un nou capbreu de bronze.Trobarem molts perills en l'avanç, però existeixen les arrels de la bona voluntat i no em sento tan pessimista com en publicar-se la primera edició d'aquest llibre.

NORBERT WIENER, Cibernètica i societat, 2º edició.

Pot ser que sigui bo per a la humanitat que la màquina l'eximeixi de la necessitat d'efectuar tasques servils i desagradables, o pot ser que no. No ho sé. No crec que sigui bo avaluar aquestes possibilitats en funció del mercat, dels diners que s'estalvia. () Potser valgui la pena que aclareixi els antecedents històrics de la situació actual dient que la primera revolució industrial, la revolució de les “satàniques i sinistres fàbriques”, va ser la devaluació del braç humà en competició amb la màquina. No hi ha salari o paga amb que un treballador de pic i pala d'Estats Units pugui viure suficientment baix com per competir amb el treball d'una pala excavadora. La revolució industrial moderna segurament devaluarà immediatament al cervell humà, almenys en les seves decisions més simples i rutinàries. Per descomptat,igual que el bon fuster, el bon mecànic, el bon sastre, han sobreviscut en certa manera a la primera revolució industrial, és de preveure que el bon científic i el bon administrador sobrevisquin a la segona. No obstant això, donant per fet la segona revolució industrial, l'ésser humà mitjà de formació mediocre o inferior no té res a vendre que valgui la pena comprar.

NORBERT WIENER, Cibernètica i societat, 2º edició.

Les declaracions que els contemporanis saben fer a propòsit de la tècnica ofereixen un magre botí. Especialment resulta sorprenent que els tècnics no aconsegueixin ni tan sols que es vulgui inscriure la seva pròpia definició dins d'una imatge que capti la vida en el conjunt de les seves dimensions. La raó d'això és la següent: el tècnic és sens dubte el representant del caràcter especial de treball, però el que a ell no li és donat tenir és una relació directa amb el caràcter total de treball. En els llocs on falta aital relació ni pot dir-se que hi hagi, per molt excel·lents que siguin les prestacions singulars, un ordre que vinculi i que en si estigui lliure de contradiccions. La manca de totalitat s'exterioritza en l'aparició d'un especialisme desenfrenat que intenti elevar al rang decisiu el plantejament particular dels problemes. Mes amb això no quedaria decidida ni una sola de les qüestions significatives, encara que el món fora objecte d'una construcció completa.

S'ha extingit! S'ha extingit! ¿S'ha extingit? Potser els poders de l'edat de la màquina no són veritablement sobrenaturals, però almenys semblen estar per sobre del curs ordinari de la naturalesa per a l'home del carrer. Potser ja no considerem que nostre haver de consisteixi a dedicar aquests grans poders a la major glòria de Déu, però àdhuc ens sembla impropi dedicar-los a propòsits vans i egoistes. Hi ha un pecat, que consisteix en l'ús de la màgia de l'automatització moderna per augmentar les utilitats personals o per deslligar els terrors apocalíptics de la guerra nuclear. Si aquest pecat hagués de tenir un nom,deixem que sigui el de simonia o bruixeria. [...] Mentre sigui possible fer un autòmat,sigui de metall o merament en principi, l'estudi de la seva construcció i la seva teoria és una fase legítima de la curiositat humana, i la intel·ligència humana esdevé niciesa quan l'home estableix límits a la seva curiositat. No obstant això, hi ha aspectes de les raons de l'automatització que van més enllà d'una curiositat legítima i són pecaminosos en si mateixos. Poden exemplificar-se en el tipus particular d'enginyer i organitzador de l'enginyeria que designarem amb el nom de «adorador d'artificis».

NOBERT WIENER, Déu & Golem S. A.

Fins al dia d'avui, la nova fase de la filosofia de les tècniques que ha succeït a la fase contemporània de la termodinàmica i de l'energètica no ha sabut diferenciar prou la forma de la informació". () Existeix un important hiat entre el viu i la màquina i, per tant, entre l'home i la màquina; aquest es deu al fet que el viu té necessitat d'informació, mentre que la màquina essencialment se serveix de formes, està constituïda per formes. Perquè el pensament filosòfic pugui captar el sentit de la connexió entre la màquina i l'home ha d'elucidar primer la veritable relació que es dóna entre forma i informació. El viu transforma la informació en formes; () per contra, la màquina ha estat construïda segons un cert nombre d'esquemes, funcionant per tant d'una manera determinada. () L'individu humà apareix llavors com el que ha de convertir les formes disposades en la màquina en informació; l'operació de les màquines no fa néixer cap informació, sinó solament una reunió o modificació de formes; el funcionament d'una màquina no té sentit, no pot donar lloc a autèntics senyals d'informació adreçats a una altra màquina; es necessita a un ésser viu que actuï com a mediador per a interpretar un funcionament en termes d'informació, i per reconvertir-la enformes per a una altra màquina. És l'home el que comprèn a les màquines. () És l'home el que descobreix significacions: la significació és el sentit que resulta d'un esdeveniment respecte a unes formes que existeixen prèviament; la significació és el que fa que un esdeveniment tingui valor informatiu."

GILBERT SIMONDON, De la manera d'existència dels objectes tècnics.

La relació analògica entre la màquina i l'home no es dóna en l'àmbit dels funcionaments corporals; la màquina no s'alimenta, ni percep ni descansa; la literatura cibernètica explota en fals una aparença d'analogia. De fet, l'autèntica analogia es dóna entre el funcionament mental de l'home i el funcionament físic de la màquina. Aquests dos funcionaments són paral·lels, no en la vida corrent, sinó en l'acte d'invenció. Inventar és fer funcionar el pensament com podria funcionar una màquina, no ja sense la massa fragmentada causalitat ni amb la massa unitària finalitat, sinó com a dinamisme del funcionament viscut, captat mentre que és produït, acompanyat de la pseugènesi. La màquina és un ésser que funciona. Els seus mecanismes concreten un dinamisme coherent que ha existit abans en el pensament (). En l'acte de la invenció, el dinamisme del pensament s'ha convertit en formes que funcionen. Inversament, la màquina en funcionar sofreix o produeix un cert nombre de variacions al voltant dels ritmes fonamentals del seu funcionament tal com resulten de les seves formes definides. Aquestes són les variacions significatives, i ho són amb relació a l'arquetip del funcionament que ha creat el pensament en el seu procés d'invenció. Cal haver inventat o reinventat la màquina perquè les variacions del funcionament de la màquina es converteixin en informació. El soroll d'un motor no té per si mateix cap valor; només l'adquireix quan es produeix una variació de ritme, quan canvia la seva freqüència o timbre i les seves alteracions tradueixen una modificació de funcionament respecte al funcionament que va resultar de la invenció.

GILBERT SIMONDON, De la manera d'existència dels objectes tècnics.

Els conjunts tècnics es caracteritzen pel fet d'acabar instituint una nova relació entre objectes tècnics precisament en el nivell del marge d'Indeterminació del funcionament de cada objecte tècnic. En la mesura en què posa en correlació indeterminacions, aquesta relació entre els objectes tècnics és de tipus problemàtic. Per aquesta raó, no pot ser assumida pels propis objectes; no pot ser l'objecte o resultat d'un càlcul; sinó que ha de ser pensada, posada com a problema per un ésser viu i per a un ésser viu. Podríem expressar el que hem anomenat com a connexió entre l'home i la maquina dient que l'home és responsable de les màquines. Aquesta responsabilitat no és la del productor mentre que cosa produïda que emana d'ell, sinó la d'un tercer que ha estat testimoni d'una dificultat que veu que ell pugues resoldre, perquè l'ha pensat; l'home és així el testimoni directe de les màquines i el que les representa unes davant unes altres; les màquines no poden ni pensar ni viure la seva relació mútua; només poden actuar unes sobre altres en l'actual, segons esquemes de causalitat. L'home com a testimoni de les màquines és el responsable de la seva relació; la màquina individual representa a l'home, però l'home representa al conjunt de les màquines doncs no hi ha una màquina de totes les maquines, però sí que existeix un pensament que representa a totes les màquines.

GILBERT SIMONDON, De la manera d'existència dels objectes tècnics.

La tecnicitat dels objectes tècnics pot llavors existir en dos nivells diferents: els objectes tècnics originals i primitius, apareguts una vegada que el pensament màgic va deixar de tenir una significació funcional important, són els dipositaris reals de la tecnicitat, com a eines i instruments; però només són objectes en la mesura que poden ser implementats per un operador; els gestos de l'operador també formen part de la realitat tècnica, encara que estiguin continguts en un ésser viu que posa el seu poder perceptiu, les seves funcions d'elaboració i d'invenció al servei de la tasca tècnica; la unitat real és la de la tasca més que de l'eina, però la tasca no és objectivable i només pot viscuda, experimentada, realitzada, però no en sentit estricte reflexionat. En el segon nivell, els objectes tècnics formen part dels conjunts tècnics. En conseqüència, ni en el primer nivell ni en el segon es pot considerar als objectes tècnics com a realitats absolutes i existents per si mateixes, fins i tot després d'haver estat construïts. La seva tecnicitat només es comprèn per la integració en l'activitat d'un operador humà o en el funcionament d'un conjunt tècnic. Per tant, no seria legítim buscar aprehendre la tecnicitat de l'objecte a partir d'una inducció comparable a què es pot fer basant-se en els objectes naturals: l'objecte tècnic, que no amaga en si mateix tota la tecnicitat, sigui perquè és eina o perquè és element d'un conjunt, ha de ser conegut per mitjà del pensament filosòfic, és a dir, per mitjà d'un pensament que té la intuïció de l'esdevenir de les maneres de relació entre l'home i el món.

L'ús d'aquest mètode genètic defineix l'objecte tècnic en referència a la tecnicitat de l'operació artesanal o la del conjunt tècnic, i no la tecnicitat de l'operació o la del conjunt a partir d'una propietat de l'objecte que seria la tecnicitat. De tota manera, aquest caràcter funcional i aquest condicionament de la gènesi de l'objecte tècnic es tradueix efectivament per mitjà d'un tipus d'esdevenir particular de l'objecte tècnic, que hem anomenat la concreció de l'objecte tècnic. El procés d'aquesta concreció pot ser après directament per l'examen d'un cert nombre d'exemples d'objectes tècnics. Però el sentit d'aquesta concreció, inherència a l'objecte d'una tecnicitat que no està totalment continguda en ell, només pot ser compresa pel pensament filosòfic que segueix la gènesi de les maneres tècniques i dels modes no tècnics de la relació de l'home i del món.

GILBERT SIMONDON, De la manera d'existència dels objectes tècnics. (El modo de existencia de los objetos técnicos, Buenos Aires, Prometeo 2007, pp. 255-256.

Així doncs, en puritat, no és la vida en general, sinó la vida humana la que ha de considerar-se com a subjecte del progrés. El que al món progressa o pot progressar és l'home i la transformació de la naturalesa per l'home. Entengui's que en dir «naturalesa» incloc també la humana. L'home converteix en béns no solament les coses que l'envolten, els mars, els rius, les pedres, els metalls, els arbres, sinó també la seva pròpia naturalesa humana. La labor de l'home en aquest Planeta consisteix a transformar les coses indiferents en béns, a bonificar la realitat i millorar de continu el ja bonificat, apropant-li més a la perfecció del valor pur. I també a perfeccionar-se a si mateix, fent-se cada vegada més capaç de rectes estimacions i més fecund en la creació d'aquests béns on encarnen els valors. El progrés és la colonització del món i l'educació de l'home. I si a aquesta labor volem donar-li nom de cultura, llavors pot dir-se,amb plenitud de sentit, que el progrés és el perfeccionament de la cultura. I clar està que d'aquesta labor no pot, no ha de quedar exclòs cap home. A tots incumbeix en una o una altra forma la funció humana de crear béns. Aquest universalisme és encara avui molt deficient. Moltes i grans masses de pobles s trobem encara apartats de la convivència que poguéssim anomenar cultural. Però inevitablement, per fortuna, van sent amb rapidesa incorporats els pobles a la col·laboració universal,ecumènica. Aquesta unificació de la humanitat plantejarà sens dubte problemes difícils.Confiem que els recursos inesgotables de l'esperit sàpiguen vèncer aquestes dificultats.

MANUEL GARCÍA MORENTE, Assajos sobre el progrés

És hora que ens tornem de nou humans i que permetem a l'escala humana governar sobre totes les nostres aventures. L'home que en contrapès devem aconseguir és nou sol per contrast amb un període distorsionat. Reviu demandes velles com eres que han de ser satisfetes en la nostra civilització si volem que aquesta no col·lapsi. Cada generació ha de portar tant el pes del passat com la responsabilitat del futur. El present es veu cada vegada més com una simple baula entre l'ahir i el matí. Ens preocupa poc la qüestió de si l'home aconseguirà alguna vegada un estat d'infinita perfecció. Estem més prop de la saviesa antiga que veia la possible evolució moral que el curs del món hauria deprendre. Això no significa que hàgim de resignar-nos a la crueltat, la desesperança o a la falta de remei. Cada generació ha de trobar una solució diferent per el mateix problema: unir l'abisme entre la realitat interior i exterior per mitjà d'establir un equilibri dinàmic que governi les seves relacions.

SIGFRED GIEDIEON, La mecanització pren el comandament

Una casa és una màquina d'habitar. Banys, sol, aigua calenta, aigua freda, temperatura a voluntat, conservació dels aliments, higiene, bellesa mitjançant la proporció. Una butaca és una màquina d'asseure's, etc. Maple ha mostrat el camí. Els aiguamans són màquines de rentar-se: Twyford els ha creat. La nostra vida moderna,tota la nostra activitat, amb excepció de l'hora del til·ler i de la camamilla, ha creat els seus objectes: el seu vestit, la seva estilogràfica, el seu «eversharp», la seva màquina d'escriure, el seu aparell telefònic, els seus admirables mobles d'oficina, els miralls Saint Gobain i els equipatges «Innovation», la màquina d'afaitar Gillette i la pipa anglesa, el barret-fong i la «limusina», el paquebot i l'avió.

LE CORBUSIER, Cap a una arquitectura

És clar que en la tècnica estan presents els següents elements. Abans de res la llei de la naturalesa; la «tècnica mai està» en contraposició a la «llei natural», la tècnica és sempre el compliment de la llei natural. Però amb això no prou, atès que la naturalesa, abandonada a si mateixa, compleix les seves lleis en el temps i a l'espai i no obstant això mai dóna origen, per exemple, a una roda en moviment. És evident que altres elements deriven de l'esperit humà, però aquesta afirmació no és suficient. També un passeig a la deriva de l'esperit humà està en harmonia amb una llei natural, però no obstant això no és una tècnica. Si bé és cert que la llei natural i l'esperit humà s'uneixen en la tècnica, queda per veure de quina naturalesa és aquest element específicament humà en el camp de la tècnica.

FREDERICH DESSAUER, Filosofia de la tècnica.

Es pot establir una diferència entre la tecnologia antiga i moderna: la primer és recolza en la guia primordial de les habilitats sensoriomotrius, les màximes tècniques i lleis descriptives, mentre que l'altra es recolza en aquests recursos alhora que en regles i teories tecnològiques. Un ha de mantenir també que la presència de les regles i teories tecnològiques soscava la importància de les habilitats i les tècniques. Seria, no obstant això, interessant veure com aquestes regles i teories tecnològiques van fer possible el naixement de la nova ciència moderna i com al seu torn van ser capaços de fer possible el disseny enginyeril.

CARL MITCHAM, Thinking Through Technology.

Com totes les actuacions tècniques modernes, la capacitat de provocar la mort en massa s'ha expandit i accelerat. Fins ara les explosions nuclears i l'exploració amb coets, ambdues derivades directament dels plans de guerra, han estat les manifestacions més conspícues de les nostres instal·lacions més letals junt amb els sistemes de comunicacions dels quals depenem. El fet que els nous mitjans d'extermini no serveixin a cap propòsit humà present o futur,no importa el seu èxit a provocar una «sobre-mort», solament demostra l'existència d'una capa profunda d'irracionalitat psicòtica sobre la qual s'assenten les fantasies d'un arma absoluta, d'un poder absolut i d'un control absolut. Freud va establir un paral·lelisme entre els rituals màgics dels així anomenats pobles primitius i les personalitats neuròtiques del nostre temps. Però no existeixen pràctiques en aquestes cultures «endarrerides» – caçadors de caps, caníbals o practicants de morts per vudú – que sigui comparable, en el seu salvatgisme primitiu i corrupció mental, als plans dels científics entrenats, tecnòlegs i militars per infligir morts col·lectives en l'especial que els agents tecnològics moderns han fet possible.No és d'estranyar que les noves generacions contemplin als seus immediats ancestres amb inexpressable horror i ràbia. Comparat amb la constant dedicació ala mort de la nostra cultura, el culte egipci a la mort, desenvolupat durant l'era de les piràmides amb les seves magnífiques construccions, els seus rituals màgics i les seves elaborades tècniques de momificació, era una relativa exhibició innocent d'irracionalitat. De fet, les destruccions que van acompanyara les guerres de les primeres màquines militars eren tan limitades, donat el seu suport sobre la simple energia humana i sobre les eines manuals, que fins i tot els més extravagants esforços es podien reparar. És la nostra actual eliminació de tot límit la que ho ha fet possible solament gràcies a l'avanç de la ciència i la tecnologia, la qual cosa revela la veritable naturalesa d'aquesta cultura i l'elecció de la seva destinació. Sí els sacerdots i els guerrers de la megamàquina poden exterminar a la humanitat; per això, si John von Newmann està en el correcte, ho faran. Cap simple instint animal d'agressió satisfà aquesta creixent aberració. Però una mica més que l'instint animal de supervivència – més que un immens creixement d'alerta emocional, preocupació moral i audàcia – serà necessari en una escala planetària si la humanitat ha de salvar-se a si mateixa.

LEWIS MUMFORD, La megamáquina

La filosofia de la tecnologia, clarament, no és en si mateixa tècnica i no ha de ser-ho.Ha de ser una reflexió filosòfica i una crítica del fenomen tecnologia. El seu paper, com tota «filosofia de...» no és molt diferent a la crítica literària (o similar) respecte a un cos d'activitat especialitzada. Però també, com tot camp crític, la tolerància, per no dir l'apreciació de la crítica, no es pren sempre de forma fàcil. Però, de la mateixa manera que els escriptors, artistes o actors (o en aquest cas els tecnòlegs) poden lliurar-se dels seus crítics, independentment de l'antagonistes o amigables que siguin, per la qual cosa aquest camp recentment establert i les tradicions de la filosofia de la tecnologia subsistiran malgrat els seus detractors.

Don IHDE, Philosophy of Technology

Cap dels nostres savis homes col·loca si més no el final de totes aquestes meravelles. El per què és decididament sobrepassat. La resposta que se li ocorreria als nostres contemporanis és: per mor de la felicitat. Desafortunadament, no existeix ja més qüestió sobre aquest tema. Un dels nostres millors especialistes en malalties nervioses escriu: «Serem capaços de modificar les emocions, desitjos i pensaments de l'home tal com ja ho hem fet de forma rudimentària amb tranquil·litzants». Serà possible, diu el nostre especialista, produir la convicció o la impressió de felicitat sense una base real per a això. El nostre home de l'edat daurada, per tant, serà capaç de «felicitat» enmig de la més completa privació. Perquè llavors se'ns promet una comoditat extraordinària, higiene, coneixement i nutrició si, simplement manipulant el nostre sistema nerviós, podem ser feliços sense ells? L'últim i flac motiu que possiblement podíem adscriure a l'aventura tècnica s'esvaeix llavors en l'aire gràcies a l'existència de la tècnica mateixa. Però quin bé porta a llançar preguntes sobre els motius?, o per què fer-ho? Tot això ha de ser el treball d'algun intel·lectual miserable que rondina davant el progrés tecnològic. L'actitud del científic, en qualsevol cas, és clara. La tècnica existeix perquè és tècnica. L'edat d'or serà perquè serà. Tota una altra qüestió és supèrflua.

JACQUES ELLUL, El segle XX i la tècnica

Que es posin límits és el primer deure «tota» responsabilitat, sí, la condició de la seva existència, doncs solament així és possible la societat, sense la qual l'home no potser, ni tampoc el seu poder sobre la naturalesa.Quan més lliure és la societat en si,o sigui, com menys minvada resulti la llibertat natural de les espècies a través del domini de l'home sobre els homes, més evident i imprescindible es torna en les relacions interpersonals el deure la limitació voluntària. Alguna cosa comparable succeeix en la relació de la humanitat amb la naturalesa. Ens hem tornat més lliures en ella gràcies al nostre poder, i aquesta mateixa llibertat porta amb si obligacions (aquesta vegada, en efecte, unilaterals). Anant al mateix pas que els actes del nostre poder, el nostre haver seria suficient per a tot el globus i en el futur llunyà. És el deure de tots nosaltres, perquè som coautors en les accions i beneficiaris dels guanys del poder col·lectiu. Aquí i ara, així ens ho diu el deure, hem de reprimir el nostre poder, o sigui, reduir el nostre plaer, en honor d'una humanitat futura que els nostre sulls ja no podran veure. Està dotada la nostra naturalesa moral també «per a» això, com l'està per a la propera relació interpersonal? Justícia, respecte, pietat, amor; impulsos d'aquest tipus, que estan adormits en nosaltres i que són despertats amb la convivència, ens ajuden a sortir de l'estretor de l'egoisme. Res semblat desperta en nosaltres l'abstracta personificació d'una hipotètica criatura humana futura; i la por a represàlies desapareix aquí per complet.

HANS JONAS, El principi de responsabilitat.

Per tal de posseir una relació veritable i efectiva amb la tècnica cal ser una mica més que un mer tècnic. L'error que no permet que surtin bé els comptes en cap dels llocs on s'intenten relacionar la vida amb la tècnica és sempre el mateix –i és igual que la conclusió al fet que s'arribi sigui el rebuig o sigui l'acceptació –. Aquest error fonamental resideix a posar a l'ésser humà en relació immediata amb la tècnica– ja veient en ell al seu creador, ja veient en ell a la seva víctima –. L'ésser humà apareix aquí o bé com un aprenent de bruixot que conjura unes forces als efectes de les quals no és capaç de fer front o bé com el creador d'un progrés ininterromput que corre apressat cap a uns paradisos artificials.

ERNST JÜNGER, El treballador.

La reformulació del progrés tecnològic hauria de ser acceptable per als contrincants del debat tecnologia enfront de societat i satisfer àdhuc la condició de no recopilar l'evidència del progrés més enllà de límits tecnològics i culturals i durant llargs períodes. Però encara més important és que tots aquests exemples estan en consonància amb l'analogia evolutiva central d'aquest llibre. Des de Darwin, els evolucionistes orgànics han estat poc inclinats a acceptar la idea que la vida evoluciona cap a una fi predeterminada. Cal evitar l'esment de la direcció, propòsit o progrés en relació amb l'evolució orgànica perquè es considera que introdueix una especulació metafísica en el discurs científic. Més aviat, explico la diversitat artefactual com la manifestació material del les diverses formes que homes i dones han triat al llarg de la història per definir i mantenir la seva existència. Encara que s'han realitzat les eleccions conscientment per satisfer metes immediates, com la de volar en aparells més pesats que l'aire o una major eficiència del combustible per a un motor d'automòbil, la suma total d'aquestes eleccions no constitueix el progrés humà. Una teoria operativa de l'evolució exigeix que no hi hagi un progrés tecnològic en el sentit tradicional del terme, però accepta la possibilitat d'un progrés limitat cap a una meta acuradament triada en un marc delimitat. Ni el registre històric, ni la nostra comprensió del paper actual de la tecnologia en la societat justifiquen la tornada a la idea que existeix una connexió causal entre els avanços tecnològics i la millora general de l'espècie humana. Per això, cal descartar la popular però il·lusòria noció de progrés tecnològic. En el seu lloc hauríem de conrear l'estima per la diversitat del món produït, la fertilitat de la imaginació tecnològica i la grandesa i antiguitat de la xarxa d'artefactes emparentats.

GEORGE BASALLA, L'evolució de la tecnologia.

El destí de Prometeu, com el dels herois més tràgics, està associat al concepte d' hubris, «orgull desmesurat». Però l'orgull, que en el drama porta a la caiguda, no és considerat pecaminós pels grans autors de tragèdia. És un element essencial de la grandesa humana. És el que inspira als herois a enfrontar-se amb l'univers, a reptar l' statu quo. Prometeu va desafiar a Zeus i va portar el coneixement tecnològic a la raça humana. Prometeu va ser un revolucionari com ho van ser Gutenberg, Watt, Edison i Ford. La tecnologia és revolucionària. Per tant, l'hostilitat cap a la tecnologia és antirevolucionària, això és, és reaccionària. Aquest càrrec generalment s'aplana per als ecologistes i altres enemics de la tecnologia.Com els antitecnologistes són tradicionalment «liberals» en les seves actituds, la idea que són reaccionaris ens porta a una paradoxa. La visió tràgica no s'escapa de la paradoxa; ens ensenya a viure amb ambigüitat. És alhora revolucionària i cauta. Hubris, tal com es revela en el drama tràgic, és un element essencial de creativitat;és també una falla tràgica que contribueix a la fallada de l'empresa humana. Sense esforç, no obstant això i sense gosadia no som res. Walter Kerr va parlar del «compromís de la tragèdia amb la llibertat, de la impàvida exploració del possible».«En el cor de la tragèdia», escriu, «alimentant la seva energia, roman l'home gairebé déu desitjant un estat de coses més perfecte que qualsevol que existeixi ara». Aquesta descripció de l'heroi tràgic serveix bé, al meu entendre, com a definició de l'empresa tecnològica.

ROBERT FRIDMAN, The Existential Pleasures of Engineering.

Així doncs, la ciència és molt més semblant al mite del que qualsevol filosofia científica està disposada a reconèixer. La ciència constitueix una de les moltes formes de pensament desenvolupades per l'home, però no necessàriament la millor. És una forma de pensament conspícua, estrepitosa i insolent, però solament intrínsecament superior a les altres para aquells que ja han decidit en favor de certa ideologia, o que l'han acceptat sense haver examinat els seus avantatges i els seus límits. I lloc que l'acceptació i rebuig d'ideologies hauria de deixar-se en mans de l'individu, resulta que la separació d'Església i Estat ha de complementar-se ambla separació d'Estat Ciència: la institució religiosa més recent, més agressiva, més dogmàtica. Semblant separació potser sigui la nostra única oportunitat d'aconseguir una humanitat que som capaces de realitzar, però que mai hem realitzat plenament. La idea que la ciència pot, i ha de, regir-se segons les regles fixes i universals, és alhora irrealista i perniciosa. És «irrealista» perquè suposa una visió massa simple del talent dels homes i de les circumstàncies que animen, o produeixen, el seu desenvolupament. I és «perniciosa» perquè l'intent de reforçar les regles està condemnat a incrementar la nostra qualificació professional a costa de la nostra humanitat. A més, semblant idea és«perjudicial per a la ciència mateixa» perquè oblida les complexes condicions físiques i històriques que influeixen sobre el canvi científic. Converteix la ciència en una mica menys agradable i més dogmàtic: tota regla metodològica va associada a suposicions cosmològiques, de manera que en usar la regla estem donant per descomptat que aquestes suposicions són correctes.

PAUL FEYERABEND, Tractat contra el mètode.

La ciència ha estat institucionalitzada i confirmada políticament com un pilar bàsic de la societat. Així, mentre que en les societats lliures l'aconfessionalitat va obligar a una separació constitucional d'Església i Estat, l'Estat i la Ciència funcionen en estreta associació. La mateixa existència humana és sotmesa en totes les seves facetes a un tractament científic que exclou qualsevol altre punt de vista. És solament l'opinió dels científics, dels experts, la que explica. Aquest règim epistemocràtic exclou qualsevol discussió pública i conscient dels ciutadans fins a de assumptes que li afecten directament: seguretat, salut, qualitat de vida... Per això, encara que a la ciència o, més exactament, als seus primers desenvolupaments, li devem la lluita contra l'autoritarisme i la superstició i, per tant, la nostra major llibertat intel·lectual, la il·lustració de la humanitat; avui resulta imprescindible, com resa un dels assajos de Feyerabend, defensar a la societat contra la ciència. La seva idea és que qualsevol ideologia que faci que l'home qüestioni les creences heretades constitueix una ajuda per a il·lustració. Una veritat que impera sense frens ni equilibri és un poderós tirà que cal enderrocar, i qualsevol falsedat que pugui ajudar-nos en el seu derrocament ha de ser benvinguda. Així, del fet que als segles XVII i XVIII la ciència fos el nostre millor instrument d'alliberament i il·lustració, no se segueix que ho continuï sent. No hi ha res inherent a la ciència o a qualsevol altra tradició que la faci especialment alliberadora. Els fets semblen avalar-ho. Mirem el paper que la ciència juga a l'educació. Des de la infància, ensenyen «fets científics» de la mateixa manera que abans els fets o misteris religiosos. No es fa cap intent de despertar capacitats crítiques.

EUGENIO MOYA, Crítica de la raó tecnocientífica.

«Crec que la nostra missió és crear intel·ligència artificial – va declarar obertament EdwardFredkin – ; és el proper pas en l'evolució.» Explicava que han hagut tres grans esdeveniments d'igual importància en la història de l'univers. El primer va ser la creació de l'univers; el segon, l'aparició de la vida, i el tercer, l'adveniment de la Intel·ligència Artificial. L'últim, segons Fredkin, és «una qüestió que té a veure amb totes les qüestions. En sentit abstracte, res se li pot comparar. Un es pregunta per què Déu no ho va crear. Crear una super-intel·ligència,molt més brillant que nosaltres, és alguna cosa semblat al diví. És l'abstracció de l'univers físic, i és el punt final en aquesta adreça. Si hi ha preguntes a les quals respondre, així és com es van a respondre. No pot ocórrer res de majors conseqüències en aquest planeta». «L'empresa té caràcter diví – va observar Pamela McCorduck, entusiasta de la Intel·ligència Artificial –. La invenció – el descobriment intern – de déus representa el nostre compromís amb la transcendència.» «És difícil per a mi creure que aquí fos tot és solament un accident» – va dir Fredkin –. «L'univers en si mateix és el producte de ”alguna cosa que podríem anomenar intel·ligència”.» D'aquesta manera, Fredkin veia implícitament l'evolució de la Intel·ligència Artificial com un pas cap a una resolució final entre el creador i el creat, una tornada de la ment al seu origen diví. Moravec compartia la mateixa visió escatològica. «La nostra especulació finalitza en la super-civilització – profetitzà –, la síntesi de tota la vida del sistema solar, millorant-se constantment i ampliant-se, escampant-se des del Sol, convertint la no vida en mort. [...] Aquest procés podria convertir tot l'univers en una extensa ciutat pensant [...] l'univers pensant [...] una eternitat de pura cerebració.»

DAVID NOBLE, La religió de la tecnologia.

Però l'estatus de la ciència ha estat soscavat progressivament per diversos esdeveniments majors. Primer, la història de la ciència ha mostrat, fins i tot als científics, que aquesta ha travessat èpoques completament diferents de diferents constel·lacions en quant a continguts bàsics i enfocaments. La ciència no és un fenomen ahistòric. Segon, la sociologia de la ciència ha proporcionat proves sobre l'alt grau en que la ciència moderna es defineix com a tal, gràcies a les quantitats d'inversions que van a les seves diferents branques. Tercer, els escàndols científics del tipus del ratolí pintat o els falsos informes sobre el tractament de la sida, s'han fet, en general,àmpliament coneguts. La situació és semblant amb la tecnologia. L'autoritat d'aquesta, que va tenir com a resposta l'oposició dels seixanta i setanta, s'ha vist desacreditada en moltes formes. Prengui's, per exemple, la situació de la medicina. En els seixanta existia la creença general que el poder del progrés mèdic eliminaria la malaltia o les plagues. Amb la sida en la palestra, i l'aparició de noves epidèmies, aquestes esperances no són viables en absolut. Més àdhuc, el moviment popular pel suïcidi amb assistència mèdica es basa en la por general al sofriment, intensificat per les tecnologies mèdiques. Tant la tecnologia com la ciència han perdut llustre. En una situació com aquesta, la trucada de CTS per a una«alfabetització tecnològica» com a paral·lel a l'«alfabetització científica» és ara menys convincent del que va ser.

IVÁN ILLICH, El final dels estudis CTS?.

La transformació va ocórrer en un parell de centúries. Durant aquest temps la certesa radical va ser el canvi, de vegades anomenat progrés, altres vegades desenvolupament, unes altres creixement. En aquest procés secular els homes adduïen haver descobert«recursos» en la cultura i en la naturalesa – en el que havien estat els seus àmbits de comunitat – i els van convertir en valors econòmics. L'historiador de l'escassetat relata la història. Com la crema batuda que es converteix bruscament en mantega, l'Homo miserabilis apareix, gairebé de la nit al dia, com una mutació de l'Homo economicus, el protagonista de l'escassetat. La generació posterior a la Segona Guerra Mundial va presenciar aquest canvi d'estat en la naturalesa humana,de l'home comú a l'home necessitat. La meitat de tots els individus nascuts sobre la terra com a homo són d'aquesta nova classe.

IVÁN ILLICH, Necessitats [en Sachs, Wolfgang (editor), Diccionari del desenvolupament. Una guia del coneixement com a poder]

D'on ens trobem ara parteixen dos camins cap a la maduresa tecnològica. Un és el camí d'alliberament de l'abundància, l'altre el de l'alliberament de la dependència. Tots dos tenen la mateixa destinació: la reestructuració de l'espai que ofereix a cada persona l'experiència, constantment renovada, el saber que el centre del món és on ell viu.

IVÁN ILLICH, Energia i equitat.

Les condicions de supervivència són necessàries, però no suficients per assegurar la justícia: la gent pot sobreviure en presons. Les condicions per a una distribució justa dels beneficis industrials són necessàries però no suficients per promoure una producció convivencial: la gent es pot tornar esclava de les seves màquines. Les condicions per al treball convivencial representen esmenes estructurals que fan possible la distribució justa de poders sense precedents.

IVÁN ILLICH, La convivencialidad.

No hi ha hagut, de moment, fins a on podem saber, cap plantejament epistemològic ludista, excepte tal vegada Paul Goodman, que ho va proposar en una ocasió. No estic proposant començar a agafar el martell, o res que se li sembli. Ni tampoc advocar per lleis que puguin danyar la vida o la seguretat de ningú. La idea és que en determinades circumstàncies pot resultar útil desmantellar o desconnectar un sistema tecnològic amb vista a obrir la possibilitat de crear l'espai i l'oportunitat d'aprendre. Les parts més importants de l'ordre tecnològic referent a això no es troben, de totes maneres, en l'estructura física de l'aparell. Hem intentat suggerir aquí que les tecnologies al fet que fem referència són en realitat «formes de vida» – pautes de consciència i conducta humanes adaptades a una fi racional i productiu –. El ludisme en aquest context, així doncs, difícilment podria fer referència al desmantellament de qualsevol peça tècnica. S'abocaria més aviat a l'anàlisi de l'element humà de la moderna tecnologia social. Per ser més concrets, es tractaria de prendre en compte almenys el següent: 1) Els tipus de dependència humana i conducta regularitzada centrades en varietats concretes del aparell; 2) les pautes d'activitat social que les tècniques racionalitzades imprimeixen en les relacions humanes, i 3) les formes de vida quotidiana condicionades per les xarxes tecnològiques de gran escala. Més que d'un atac salvatge, es tractaria d'un procés meticulós orientat a restaurar el significat de la qüestió: Què ocorre amb nosaltres mateixos? Una mesura a prendre, per exemple, seria la que determinats grups d'individus poguessin durant un període de temps, de manera conscient i mitjançant acord previ, prescindir de determinades tècniques i aparells tecnològics.Això, segurament, crearia experiències «d'allunyament» molt similars a les que experimenten els addictes de la droga quan intenten desintoxicar-se. Aquestes experiències han de ser acuradament observades, com si es tractessin de dades primaries, podent analitzar-se a través d'ells les «necessitats» reals, els hàbits i les disfuncions de manera completa. Sobre aquesta base resultaria possible examinar l'estructura de les relacions o la nova forma que tals relacions podria arribar a adoptar.

LANGDOM WINNER, Tecnologia autònoma.

Tal com ho veig, una resposta raonable (amb prou feines una solució) al problema de viure en una desenvolupada Tecnòpolis pot dividir-se en dues parts: el que els individus poden fer sense importar el que la cultura està fent, i el que la cultura pot fer independentment del que facin els individus. Començant per la qüestió de la resposta individual, haig de dir que no tinc intenció d'oferir una llista de «com» a la manera dels experts que vaig ridiculitzar en el capítol 5, en nostres «defenses trencades». Ningú és expert en com viure la vida. Puc, no obstant això, oferir un principi quasi talmúdic que em sembla una guia efectiva pels quals vulguin defensar-se dels pitjors efectes de la Tecnòpolis americana. És aquest: has d'intentar ser un amorós lluitador resistent. Aquesta és la doctrina, tal com diria Hillel.

NEIL POSTMAN, Tecnópolis.

Podria semblar que tot això té poc que veure amb la divisòria digital, o amb Internet; però crec que hi ha dades per pensar el contrari. La capacitat de l'economia i del sistema d'informació basats en Internet per connectar en xarxa diferents segments de les societats de tot el món articula els nodes clau en un sistema planetari dinàmic, mentre descarta aquells segments de les societats i aquells llocs que ofereixen poc interès des del punt de vista de la generació de valor. Però aquests elements descartats tenen la capacitat per controlar a les persones i als recursos locals dels seus països, així com a les seves institucions polítiques. Per tant, les elits tracten d'exercir el seu poder sobre les persones i el territori per proporcionar l'accés de les xarxes globals de diners i pondera tot el que àdhuc quedi de valor al país, a canvi de la participació subordinada d'aquestes elits en aquestes xarxes globals. Les persones marginades en aquest procés, per la seva banda, tendeixen a utilitzar una sèrie d'estratègies que no són necessàriament incompatibles: sobreviuen en l'economia informal a escala local; tracten de competir globalment dins de les xarxes de l'economia criminal i es mobilitzen per obtenir recursos de les elits locals globalitzades, pressionant-les per tal que comparteixin els beneficis obtinguts gràcies a la seva incorporació a les xarxes globals. O bé es mobilitzen per constituir la seva pròpia agència d'intermediació amb el sistema global, amenaçant a l'Estat amb la separació o amb la suplantació en el Govern. [...]

Si les coses segueixen com fins ara, és molt possible que la divisòria digital segueixi ampliant-se fins que acabi per sumir al món en una sèrie de crisis multidimensionals. El nou model de desenvolupament requereix que superem la divisòria digital planetària. Per a això necessitem una economia basada en Internet, impulsada per la capacitat d'aprenentatge i generació de coneixements, capaç d'operar dins de les xarxes globals de valor i recolzada per institucions polítiques legítimes i eficaces. L'interès general de la humanitat seria que trobéssim un model ajustat a aquests criteris mentre encara siguem a temps d'evitar el drama d'un planeta dividit perla seva pròpia creativitat.

MANUEL CASTELLS, La Galàxia Internet.

La dominació estructural de la lògica organitzacional de xarxes i de la lògica relacional de fluxos té conseqüències substancials sobre l'estructura social, totes les que són sovint considerades com a indicadors de la nova societat de la informació. De fet, són la manifestació d'una tendència profunda: l'emergència de fluxos com matèria des de la qual nostres societats estan fetes. Hipotetitzaré la conseqüència principal de tal manifestació històrica:– L'habilitat de generar coneixement nou i recollir informació estratègica depèn de l'accés dels fluxos de tal coneixement i informació, ja siguin fluxos entre els centres de recerca o coneixement privilegiat en el comerç de Wall Street. És conseqüència que el poder de les organitzacions i la fortuna de particulars depengui de les seves posicions respecte a tals recursos de coneixement i de la seva capacitat per entendre i processar realment tal coneixement. És en aquest sentit fonamental en el qual vivim ara en una societat de la informació basada en el coneixement. Però el punt clau a tenir en ment és que no hi ha font privilegiada i simple de la ciència o la informació. El coneixement és també un flux. Cap investigador o centre de recerca pot estudiar en aïllament en la ciència moderna. La inversió financera pot ser feta sense informació especialitzada al mercat, això és, sobre un flux de transaccions.

MANUEL CASTELLS, L'Era de la Informació.

Fins i tot en aquesta precipitada descripció, veiem immediatament els tons pitagòrics en els somnis de la cibernètica contemporània. Tot el que es descarrega en un ordinador ha de ser necessàriament expressat en nombres – per ser precisos, en termes de «zero» i «un» –. El sublimment simple i al temps infinitament mal·leable codi de zeros i uns és el conjunt edificador amb el qual es construeix tot el ciberespai. Més enllà dels somnis de descarregar la ment està aquesta profunda actitud pitagòrica. Com els antics pitagòrics, els campions a descarregar informàticament la ment contemplen l'«essència» de l'home com alguna cosa reductible numèricament, com els pitagòrics, la seva ciberànima és, en el fons, matemàtica. La «veritable» llar de la ciberànima no és l'àmbit de la «carn», sinó l'etern domini de les dades digitals. Tenim aquí el que Eliade denominaria com «criptorreligió»,un sistema quasirreligiós en el qual el ciberespai reprèn el paper concedit a l'espai diví dels nombres-déus pitagòrics. Els paral·lelismes entre els antics pitagòrics i els nous ciberpitagòrics van àdhuc més lluny. Una de les creences centrals dels antics pitagòrics era l'etern retorn de l'ànima, una doctrina que alguns creuen que Pitàgores va prendre de l'Índia. Com els hindús, el mestre de Samos creia que l'ànima es reencarnava contínuament en una sèrie de cossos físics. Un procés similar de metempsicosis es descriu en una quantitat de fantasies de ciència-ficció, especialment la de Rudy Rucker, Wetware i Software. En aquestes novel·les, després de carregar al personatge principal en un computador central, se'l descarrega periòdicament en una sèrie de cossos androides cada vegada més sofisticats.Mentre passen els segles es reencarna una vegada i una altra la seva ciberànima, retornant cada determinat temps al món físic després de refrescar-se contínuament en un «Buit» ciberespacial.

MARGARETH WERTHEIM, The Pearly Gates of Cyberspace.

No excloc la possibilitat que en la meva posició, bastant crítica respecte de les realitats virtuals, pugui passar per alt un important aspecte de la qüestió. És just sostenir que la naixent cultura de la virtualitat (o, si se'm permet, de la hiper-virtualiat) hagi de configurar sempre i de totes les maneres una irreversible alienació en la nostra relació amb el món real? En altres paraules, és correcte excloure en principi que la freqüentació de les realitats virtuals pugui contribuir a un enriquiment, i no sempre a un empobriment de la nostra relació cognoscitiva i, en última instància, operativa amb el món real? [...] En veritat, existeix una ambivalència de fons en les realitats virtuals i fins a en tota la cultura de la virtualitat. Es tracta, no obstant això, d'una ambivalència que hem de tenir en compte si volem (com realment volem) resistir la temptació d'interpretar unilateralment el fenomen, àdhuc al preu d'admetre certa ambivalència en el plantejament lògic del nostre tractament.

TOMÁS MALDONADO, El real i el virtual.

Milers de programadors han participat en el desenvolupament de Linux, per no esmentar el enorme nombre d'usuaris, que es pot comptar per milions. És innegable que Linux ha estat un dels èxits recents més sorprenent del món informàtic. No obstant això, la més important de les innovacions de Linux no és tècnica, sinó social: fins al moment, Linux ha estat el projecte que més lluny ha portat el model del codi obert. El model de codi completament obert emula el model científic: part d'un individu s'enfronta a un problema i publica la seva primera solució. Uns altres interessats en el mateix problema se sumen al procés de resoldre'l. El caràcter obert del model suposa que tots tenen dret a utilitzar, comprovar i desenvolupar aquesta solució lliurement, la qual cosa solament és possible si es publica el codi font. L'obertura també comporta l'obligació que qualsevol que construeixi a partir del treball obert d'uns altres mantingui el seu treball igualment obert (aquesta és la idea original de Richard Stallman (1999) del «copyleft»: tots els drets revertits). Quan aquest model es realitza en Internet, el resultat és una xarxa global de persones que posen a prova idees diferents i que les combinen gradualment en un sistema impressionant. En la pràctica, aquest tipus de desenvolupament descentralitzat requereix el tipus de grups arbitrals que s'utilitzen en les publicacions científiques: el desenvolupament està obert a qualsevol, però algunes persones serveixen a la comunitat en una funció especial – a la qual accedeixen pels seus mèrits i que solament conserven en la mesura en què les seves opcions siguin compartides per la comunitat crítica en sentit ampli – al responsabilitzar-se d'una determinada part del sistema i triar les aportacions que s'incorporen a ell.

PEKKA HIMANEN, L'ètica de l'hacker i l'esperit de l'era de la informació.

En un món connectat, la nostra autonomia com a persones individuals ha de ser defensada en dos nivells. Per garantir un grau raonable d'autonomia individual hem de resistir a la temptació d'automatitzar-ho tot, incloent les nostres respostes mentals, amb una interactivitat i una hipertextualitat excessives. En el nivell públic, és responsabilitat dels governs de tot el món – i aviat la condició per a la supervivència – protegir al domini públic de la presa de possessió i del control de la indústria privada. La qüestió urgent és: Com podem protegir el domini públic de la privatització per part de les granis «indústries de la consciència» (agafant prestada la brillant frase d'Hans Magnus Enzensberger)? Amb el pretext de millorar la competitivitat, les indústries de cable i telecomunicacions,que sovint controlen els grans interessos editorials i els mitjans, estan pressionant per a l'adquisició i les fusions. Mentre escric això, la més recent d'una sèrie de contínues i estratègiques fusions i preses de possessió de corporacions que anhelen assegurar el seu domini del mercat és l'adquisició per part de la Disney de la xarxa americana de televisió ABC. Les anteriors adquisicions de la CBS per part de Sony de la NBC per part de la General Electric i, a Canadà,l'adquisició del consorci editorial Maclean Hunter per part del gegant dels operadors de cable Rogers Communications, estan portant a monopolis integrats verticalment a oligopolis que mereixen més atenció que les expressions d'interès respectuós que han suscitat al govern.

DERRICK DE KERCKHOVE, Intel·ligències en connexió.

Les telecomunicacions imposen una associació forçosa: hem estat empesos cap a una situació implosiva i potencialment explosiva. Les comunitats humanes vivint a velocitats diferents, amb nivells molt diferents de perícia social, estan sent llançades una sobre altres sense previ avís o mediació alguna. No hi ha protocols que ens preparin per a aquestes desordenades confrontacions, cap entrenament sobre comportament social o col·lectiu. A mesura que augmenta-la nostra consciència global, més conscients i gelosos ens fem respecte a les nostres identitats locals i d'aquí la paradoxa del llogaret global. L'hiper-local es fa complement necessari de l'hiper- global.

DERRICK DE KERCKHOVE, La pell de la cultura.

Aquests problemes es resoldran quan tinguem millors teories i instruments. Mentre, el principal problema al que ens enfrontem no prové de qüestions filosòfiques sobre si el cervell és una màquina o no. No existeix el menor dubte que el cervell no és una altra cosa que una màquina amb una enorme quantitat de parts que funcionen d'acord amb les lleis físiques. Sobre aquest tema, no es pot dir una altra cosa que la nostra ment és simplement uns procediments complexos. Els problemes seriosos provenen que tenim tan poca experiència amb màquines de tal complexitat que no estem preparats encara per pensar efectivament en elles.

MARVIN MINSKY, The Society of Mind.

Internet és interessant per a mi perquè sembla tenir un potencial alliberador, volem trobar-li el seu aspecte psicodèlic. Personalment em trobo cada vegada més pessimista: sembla que totes les trajectòries acaben en una reducció de la nostra autonomia.

HAKIM BEY, Cybernetics & Entheogenics: From Cyberspace to Neurospace.

Avui, crec que és possible mantenir una visió materialista i racional sobre els éssers humans sense sentir aquest xoc amb les creences sobre Déu i La seva creació. No obstant això, el sentit que un ofèn a l'Altíssim en parlar dels humans com màquines pot ser que s'amagui en l'inconscient menys racional de molts. D’aquí que la confusió i el prejudici que envolten a la frase «la màquina humana»depèn de la interpretació que s'assigni al terme «màquina». Clarament, una màquina és alguna cosa manufacturat per humans, i en aquest sentit un humà no potser una màquina. Però la gent que fa màquines desenvolupa habilitats que els permeten entendre mecanismes complexos de la naturalesa. En aquest sentit, l'ésser humà posseeix mecanismes prodigiosament complexos que els constructors de màquines poden tractar d'entendre. Pretendre llavors que tals mecanismes estan impregnats amb algun misteriós fluid que els distingeix de les «simples» màquines solament retardarà el coneixement que una adequada anàlisi pot portar.

IGOR ALEKSANDER, Impossible Minds.

Amb la realitat virtual i totes les seves conseqüències hem passat a l'extrem de la tècnica, a la tècnica com a fenomen extrem. Més enllà del final, ja no hi ha reversibilitat, ni petjades, ni tan sols nostàlgia del món anterior. Aquesta hipòtesi és molt més greu que la de l'alienació tècnica, o l'apressament heideggerià. És la d'un projecte de desaparició irreversible, en la més pura lògica de l'espècie. La d'un món absolutament real, en el qual, contràriament a l'artista de Michaux,hauríem sucumbit a la temptació de no deixar petjades. Aquesta és la basa de la Virtualitat. I no hi ha dubte de la seva ambició absoluta. Si arribés al seu terme, aquesta realització radical seria l'equivalent d'un crim perfecte. Mentre que el crim«original» mai és perfecte i sempre deixa les seves petjades – nosaltres mateixos en tant que éssers vius i mortals som la petjada d'aquesta imperfecció criminal –, el extermini futur, el que resultaria d'una determinació absoluta del món i dels seus elements, no deixaria cap petjada. Ni tan sols tindríem l'ocasió de desaparèixer. Seríem desintegrats en el Temps Real i la Realitat Virtual molt abans que els estels s'apaguessin.

JEAN BAUDRILLARD, El crim perfecte.

L'escriptura és, sobretot, la tecnologia dels «cíborgs», superfícies gravades a l'aiguafort en aquests anys de finals del segle XX. La política dels «cíborgs» és la lluita pel llenguatge i contra la comunicació perfecta, contra el codi únic que tradueix a la perfecció tots els significats, el dogma central del falogocentrisme. Es deu a això el que la política dels «cíborgs» insisteixi en el soroll i sigui partidària de la pol·lució, delectant-se en les fusions il·legítimes d'animal amb màquina. Són aquests acoblaments els que fan a l'Home i a la Dona tan problemàtics, subvertint l'estructura del desig, la força imaginada per generar el llenguatge i el gènere, alterant l'estructura i les maneres de reproducció de la identitat «occidental», de la naturalesa i de la cultura, del mirall i de l'ull, de l'esclau i de l'amo, del cos de lament. «Nosaltres» no vam escollir ser «cíborgs», però escollim les bases d'una política liberal i una epistemologia que imaginen les reproduccions dels individus davant les més àmplies multiplicacions dels «textos». Des de la perspectiva dels «cíborgs», lliures de la necessitat de basar les polítiques en «la nostra» posició privilegia- dóna de l'opressió que incorpora totes les altres dominacions, la innocència del merament violat, el fonament del qual està prop de la naturalesa, podem veure poderoses possibilitats. Els determinismes i els marxismes han encallat en els imperatius epistemològics occidentals per construir un subjecte revolucionari des de la perspectiva d'una jerarquia d'opressions i/o d'una posició latent de superioritat moral, d'innocència i d'un major acostament a la naturalesa.

DONNA HARAWAY, Manifest cíborg.

Si es permet que les màquines prenguin les seves pròpies decisions, no podem conjecturar els resultats, perquè és impossible endevinar com es comportaran tals màquines.Solament podem assenyalar que la raça humana estarà a la mercè de les màquines. Pot mantenir-se que la raça humana no estaria tan boja per deixar el seu poder en les màquines. Però no suggerim ni que la raça humana faci això de forma voluntària ni que les màquines desitgin ensenyorir-se d'aquest poder. El que suggerim és que la raça humana pugues fàcilment permetre la deriva a una posició de tal dependència sobre les màquines que no hi hauria una altra elecció pràctica més que acceptar totes les decisions de la màquina. Com la societat i els problemes als quals s'enfronta es tornen cada vegada més complexos i les màquines es tornen més intel·ligents, la gent deixarà la majoria de les decisions a aquestes, simplement, perquè les decisions preses per les màquines portaran millors resultats que les humanes. Finalment,s'arribarà a un estat en, que les decisions necessàries per mantenir el sistema en marxa seran tan complexes que els éssers humans seran incapaços de fer-ho intel·ligentment. En aquest moment les màquines tindran el control efectiu. La gent no serà capaç de, simplement, desconnectar les màquines perquè seran tan dependents que fer-ho equivaldria a un suïcidi.

THEODOR KACKZINSKY, Unabomber Manifesto.

En aquesta puixança de la capacitat i del saber tècnics, l'home es revela davant si mateix com el més nou i inquietant dels hostes: com faedor-de-sols i faedor-de-vida. Així, es veu impulsat a col·locar-se en un posició en la qual ha de donar resposta a la pregunta de si això que ell pot fer en aquest cas, i que fa, és realment ell mateix, i si en aquest el seu fer es troba cap sí. A la vista dels avanços tècnics, no pot negar-se que aquesta història, en la mesura en què és una història de l'èxit del saber que té poder i del poder que té saber, també ha de llegir-se com una història de la veritat i de l'aparent domini sobre aquesta per part d'els homes. Al mateix temps, és evident que ella no pot ser sinó una història parcial de la veritat i de la seva sempre fragmentària captació per part dels homes i de les empreses. Quan el llampec atòmic s'eleva sobre el desert de NouMèxic, no està en joc cap arribar-a-si de l'home. Sobre aquest tema, Oppenheimer va ser bastant enginyós quan va cridar «Trinity» al primer assaig nuclear; quan Dolly bala, l'esperit no està arrelat en la llar, a casa i prop de sí; i quan els qui la «van produir» pensen en el Propi, ho fan solament en forma de patents.

PETER SLOTERDIJK, L'home autooperable.

Hem de considerar la possibilitat molt real que les noves tècniques de l'enginyeria genètica no puguin, comptat i debatut, complir moltes de les seves promeses. Dic això perquè la majoria dels biòlegs moleculars, àdhuc- que usen el llenguatge del nou relat cosmològic, segueixen casats amb la vella forma de pensar industrial. Segueixen volent forçar els processos vitals dins de contextos lineals; creuen que és possible manipular el desenvolupament gen a gen, com si un organisme fora merament l'assemblatge dels gens individuals que el constitueixen. És probable que aquest antiquat enfocament reduccionista de la biotecnologia, amb la seva insistència en la sequencialitat i la causalitat estricta, tingui solament un èxit limitat. El segle de la biotecnologia acabarà finalment pertanyent als pensadors sistemàtics, els que veuen la biologia més com un «procés» que com un «muntatge de peces» i per al qui el gen, l'organisme, l'ecosistema, la biosfera, són un «superorganisme» integral en el qual la salut de cada part depèn de la salut i el benestar del sistema sencer. Per això podrien acabar perdent els enginyers genètics la seva posició dominant en benefici dels ecòlegs, el pensament dels quals sintonitza millor amb les consciència biosférica. Si passés això, és possible que les biotecnologies alternatives poguessin encara triomfar al segle de la biotecnologia sobre les tècniques d'entroncament genètic.

JEREMY RIFKIN, El segle de la biotecnologia.

No és la primera vegada que les suggestions d'una teoria de l'evolució que penetra en el món de la vida conformen l'horitzó associatiu de les discussions públiques. La mescla explosiva de darwinisme i ideologia de lliure comerç que es va estendre en el pas del segle XIX al segle XX sota el paraigua de la «pax britannica», es renova actualment sota el signe del globalitzat neoliberalisme. Solament que ja no es tracta de la generació total de nocions biològiques social darwinistes, sinó l'afluixament, fonamentat tant mèdicament com econòmica, de les «cadenes socio- morals» de l'avanç biotecnològic. En aquest front es debaten avui les concepcions polítiques de Schroeder i Rau, del PDF i els «Verds». És veritat que no falten especulacions temeràries. Un grapat d'intel·lectuals completament al·lucinats intenta llegir el futur en els pòsits del cafè d'un poshumanisme de gir naturalista solament per seguir tramant contra la suposada paret del temps – «hipermoderns» contra«hipernormals» – els sabuts motius d'una ideologia molt alemanya. Afortunadament, l'adéu elitista de la «il·lusió de la igualtat» i al discurs de la justícia encara no té massa força de contagi. Les fantasies nietzscheanes dels que es fan valer a si mateixos, que veuen en la «lluita entre els petits i els grans educadors de l'home» el «conflicte fonamental de qualsevol futur» i animen a les «principals fraccions culturals» a «exercir el poder de selecció que pràcticament han aconseguit», solament arriben ara com ara a la categoria d'espectacles mediàtics.

JÜRGEN HABERMAS, El futur de la naturalesa humana.

Per què hem decidit dedicar tant temps a denunciar aquests abusos? Representen un perill real els postmoderns? Per descomptat, per a les ciències naturals no, almenys de moment. Els problemes amb els quals s'enfronten avui les ciències naturals estan relacionats fonamentalment amb el finançament de la recerca i, concretament, amb l'amenaça que suposa per a l'objectivitat científica la progressiva substitució del finançament públic pel patrocini privat. Però el postmodernisme té molt poc que veure amb tot això. No obstant això, observi's que els postmoderns i els relativistes no estan en la millor posició per a «criticar» aquesta amenaça a l'objectivitat científica, des del moment que neguen l'objectivitat fins i tot com a meta. Són més aviat les ciències socials les que sofreixen quan els contrasentits i els jocs de paraules a la moda substitueixen l'anàlisi crítica i rigorosa de les realitats socials.

SOKAL i PAUL BRICMONT, Impostures intel·lectuals.

En l'actualitat la naturalesa del poder es caracteritza per la seva neutralitat, i està abrigallada per la redacció carregada de nous desitjos dels articles de les constitucions plenes de democràcia. I aquest poder és exercit pels representants triats per un poble ostensiblement lliure. No obstant això, cap monarca, cap dèspota ni cap dictador de qualsevol altra època de la història de la civilització humana ha tingut accés a armes com les que tenen ara a la seva disposició els governants. Dia a dia, riu a riu, bosc a bosc, muntanya a muntanya, coet intercontinental a coet intercontinental, bomba atòmica a bomba atòmica, gairebé sense que ens donem compte, ens estan trencant. Les grans preses són per al «desenvolupament» d'una nació el mateix que les bombes atòmiques per al seu arsenal militar. Ambdues són armes de destrucció en massa. Ambdues són armes que els governs usen per dominar al seu propi poble. Ambdues són símbols del segle XX que assenyalen un moment de la història en què la intel·ligència humana ha deixat enrere el seu propi instint de supervivència.Ambdues són tristos testimoniatges que la civilització s'ha tornat contra si mateixa.Representen la ruptura del vincle – o, més que del vincle, de la «compenetració» –entre els éssers humans i el lloc en el qual viuen. Han embullat la capacitat de connectar els ous amb les gallines, la llet amb les vaques, els aliments amb els boscos, l'aigua amb els rius, l'aire amb la vida i la terra amb l'existència humana.Podem desfer el garbull? Tal vegada. Centímetre a centímetre. Bomba atòmica a bomba atòmica. Presa a presa. Tal vegada efectuant guerres concretes de maneres concretes. Podríem començar a la vall de Narmada.

ARUNDATHI ROY, L'àlgebra de la justícia infinita

El ser natural és l'estat inercial de l'ésser; l'ésser tècnic és el seu estat dinàmic. L'estat inercial està obert a futur; el dinàmic, a l'avenir.

JUAN DAVID GARCÍA BACCA, Elogi de la tècnica.

L'aproximació típica consisteix a especular sobre el futur, estimar el nombre de llocs de treball que es perdran o crearan. Però aquesta aproximació és poc més que un joc d'endevinalles, un joc esbiaixat, ja que el futur es veurà negre o rosa en funció de qui ho miri i de qui pagui pel pronòstic. Tot pronòstic crític té la seva rèplica en un altre optimista. Una aproximació més significativa per estimar cap a on ens dirigim consisteix a examinar des d'un punt de vista històric d'on venim. L'automatització no és un fenomen nou. El propi concepte es va forjar en 1947 per fer referència a la maquinària automàtica de transport de la indústria automobilística, i durant uns trenta anys la introducció d'equips de computadores automàtiques no ha deixat d'augmentar. En aquesta experiència es poden veure els resultats; què és el que aquests diuen?, quines són les seves implicacions? A més de realitzar una aproximació històrica, ens pot ser de gran ajuda ser més concrets sobre allò sobre el que estem especulant. L'impacte de l'automatització en la societat es condensa de forma clara en l'impacte que té sobre les persones en particular. No existeixen càlculs generals per valorar els costos socials i els beneficis de l'automatització perquè precisament aquests costos i beneficis si els pateix no els gaudeix la mateixa gent, i perquè el guany d'un home és la pèrdua d'un altre. Per aquesta raó, en intentar valorar les conseqüències socials d'aquest progrés, hem d'aprendre a preguntar: progrés, per a qui?

DAVID NOBLE, La bogeria de l'automatització.

El proper segle serà una bona època per a nous començaments. La tecnologia guiada per l'ètica té poder per ajudar als milers de milions de persones pobres que hi ha a tot el món. Una part excessiva de la tecnologia actual es dedica a fabricar joguines per als rics. L'ètica pot impulsar la tecnologia en una nova adreça,desviant-la de les joguines per a rics i orientant-la cap a les necessitats dels pobres. L'època és propícia perquè això succeeixi. El sol, el genoma i Internet són tres forces revolucionàries que arriben amb el nou segle. Aquestes forces són el suficient potents per acabar amb alguns dels pitjors mals del nostre temps, un dels quals és la pobresa rural. A tot el món, i sobretot als països pobres del Sud, milions de persones desesperades deixen els seus llogarets i emigren en massa a ciutats superpoblades. Existeixen ja al món deu mega-ciutats amb el doble de població que Nova York. Aviat n'hi haurà més. Ciutat de Mèxic n'és una d'elles. Una de les causes de la migració és l'augment de la població; l'altra causa és la pobresa i la falta d'ocupació en els llogarets. Si volem tenir un futur decent, caldrà frenar l'explosió demogràfica i la pobresa. Molts experts en població afirmen que si s'aconseguís mitigar la pobresa, la població s'estabilitzaria sola, com ha ocorregut a Europa i Japó.

FREEMAN DYSON, El sol, el genoma i Internet.

Irònicament, avui disposem de mecanismes d'escolta infinitament més potents i omnipresents que tot el previst per Orwell en la seva novel·la. No obstant això, seguim gaudint de llibertats democràtiques bàsiques. En rellegir 1984 ens sorprèn comprovar fins a quin punt eren primitius els mètodes electrònics descrits en el text, en comparació dels mecanismes actuals. Però és possible que la influència de l'ordinador i d'Internet hagin fet augmentar, en comptes de disminuir, la nostra llibertat d'expressió i el nostre accés a la informació. Molts han saludat Internet com una força intrínsecament democràtica i descentralitzadora, que afebleix les cadenes de la dictadura i dels règims autoritaris. Els governs opressius estan en desavantatge si la informació pot disseminar-se per tot el món a un milió de persones amb solament prémer una tecla. No obstant això, hi ha perills reals. El primer és l'amenaça a les llibertats civils (intimitat, censura, escoltes il·legals), que no faran una altra cosa sinó agreujar-se al proper segle. Cada generació de codis secrets estimularà nous intents de desxifrar-los. El segon perill és la possibilitat real que la revolució informàtica llanci a la indigència a milions de persones, esbiaixant d'aquesta manera la distribució de riquesa en aquest planeta. La societat podria convertir-se cada vegada més en una nació de «rics» i «pobres» de la informació. Això succeeix ja en petita escala, i s'accelerarà al proper segle. A més, a la fi del segle XXI, potser des del 2050 fins al 2100, existirà el perill que els robots puguin fer-se gradualment «autoconscients» i, per tant,plantejar una amenaça per a la nostra existència. Encara que aquesta idea és totalment especulativa, els científics han dedicat no poques reflexions a la qüestió de com controlar millor als robots a mesura que aquests assumeixin gradualment un nombre cada vegada major de característiques humanes.

MICHIO KAKU, Visions

Com a l'interior d'un holograma, cada part del món és un component d'un tot, encara que el món sencer estigui present en cadascuna de les seves parts. De la mateixa manera, cada persona, en cada nació i cultura, abasta el món sent, alhora, una part del món. La incertesa sorgeix d'aquesta paradoxa. La incertesa està també en relació amb la rapidesa del canvi. No obstant això, sovint oblidem que els diferents canvis ocorren tots al mateix ritme. Alguns canvis són extremadament ràpids, mentre que els altres tenen lloc amb lentitud. Els canvis econòmics, tecnològics i polítics són ràpids sovint. No obstant això, la capacitat de la gent i de les institucions per adaptar-se tendeix a ser més gradual.En el Club de Roma es coneix aquest fenomen com l'interval humà. És a dir, la humanitat es troba en una carrera contínua d'ajust als canvis ràpids que precedeixen la seva capacitat d'adaptació. La futurologia suposa un compromís amb el canvi i l'acció que implica una voluntat de construir el futur més que adaptar-nos simplement. L'ésser humà es troba al centre del compromís de la futurologia amb el canvi. Això comporta responsabilitat i valors ètics forts. Amb tot, malgrat totes les nostres eines intel·lectuals i morals, els futuròlegs encara són incapaços d'oferir les teories de la seva disciplina.

ELEONORA MASINI BARBIERI, Claus per al segle XXI.

No hi ha seguretat – citant les seves pròpies paraules – que no es produeixi el desenvolupament final de la consciència mecànica pel fet que ara les màquines tinguin poca consciència. Un mol·lusc no té molta consciència. Pensi en l'extraordinari avanç que han fet les màquines durant els últims segles i observi el lentament que avancen els regnes animal i vegetal. Les màquines més organitzades no són criatures de l'ahir, sinó de fa cinc minuts, per dir-ho així, en comparació amb el passat. Suposi, per entrar en el raonament, que els éssers conscients han existit des de fa vint milions d'anys, i miri les gambades que han fet les màquines en els últims mil! ,No és possible que el món duri altres vint milions d'anys? Si és així, en què no es convertiran al final? ,No és més segur acabar amb el mal amb un pessic quan està brollant i evitar que progressi? ,Però qui pot dir que el motor de vapor no té una classe de consciència? ,On comença la consciència i on acaba? Qui pot marcar la línia divisòria? Qui pot marcar qualsevol línia? No està tot interrelacionat amb tot? No està la maquinària vinculada amb la vida animal en una ínfima varietat de maneres? La closca d'un ou de gallina està feta d'un delicat material blanc,i és en tot com una màquina, de la mateixa manera que l'ouera: la closca és un dispositiu per contenir l'ou, de la mateixa manera que ho és l'ouera per a contenir la closca: ambdues són fases de la mateixa funció. La gallina fa la closca dins d'ella, però és pura ceràmica. Ella fa el seu niu fora d'ella mateixa per pura conveniència, però el niu no és més màquina que la closca. Una «màquina» solament és un dispositiu.

SAMUEL BUTLER, Erewhon.

El cinema seria el resultat on vindrien a confondre's, per perdre's, les filosofies i les arts dominants, una mena de confusió entre l'ànima humana i els llenguatges de l'ànima/motor. La mateixa successió de les arts en la història indica aquesta descomposició.

PAUL VIRILIO, L'estètica de la desaparició.

La ciència-ficció és una literatura sobre mons diferents als nostres, una exploració a la pregunta, què passaria si? Tendim a projectar tals mons nous en el futur. Però no hi ha raó per la qual no haguéssim d'estendre aquest «, I si?», al passat, a fi de descobrir com podrien haver estat plausiblement les coses d'una altra forma. De fet, mantinc que tota la ciència-ficció que pot etiquetar-se amb una data marcada en el present o futur de l'autor, finalment es convertirà en una mena d'història alternativa.

STEPHEN BAXTER, Branches in Time: Alternate Historiïs Llauri True SF.

1. Cap robot danyarà a un ésser humà o per inacció permetrà que un ésser humà s'arribi a danyar.

2. Un robot ha d'obeir les ordres donades pels éssers humans excepte quan tals ordres puguin entrar en conflicte amb la primera llei.

3. Un robot ha de protegir la seva pròpia existència mentre tal protecció no entri en conflicte amb la primera o segona llei.

ISAAC ASIMOV, Jo Robot.

Tradicionalment, ha existit un abisme enorme entre les ciències i les humanitats, una bretxa entre la cultura literària, el món formal de la qual és l'art i la política, i la cultura de la ciència, el món de la qual és l'enginyeria i la indústria. Però aquest buit està omplint-se a una velocitat insospitada. Ara la cultura tecnològica s'ha sortit de mare. Els avanços de la ciència són tan profundament radicals, tan pertorbadors,conflictius i revolucionaris, que ja no es poden controlar. La ciència està penetrant en la cultura general de forma massiva, ja està a tot arreu. L'estructura tradicional del poder, les institucions de tota la vida, han perdut el control sobre el ritme del canvi. I de sobte, es fa evident una nova aliança: la integració de la tecnologia i la contracultura dels vuitanta; una aliança profana entre el món tecnològic i el món de la dissidència organitzada, el món subterrani de la cultura pop, de la fluïdesa visionària i de l'anarquia dels carrers.La contracultura dels seixanta va ser rural, romanticona, anticientífica i antitecnològica.Però sempre aguaito en el seu cor una contradicció simbolitzada per la guitarra elèctrica. La tecnologia del rock era com el tall agut del ganivet.

BRUCE STERLING, Mirrorshades.

Recurs

Recull de textos sobre filosofia de la tècnica

De Wikisofia

La revisió el 22:53, 26 juny 2021 per Jorcor (discussió | contribucions)
(dif.) ← Versió més antiga | Versió actual (dif.) | Versió més nova → (dif.)

Recurs

Recull de textos sobre filosofia de la tècnica

De Wikisofia

La revisió el 22:53, 26 juny 2021 per Jorcor (discussió | contribucions)(dif.) ← Versió més antiga | Versió actual (dif.) | Versió més nova → (dif.)

La revisió el 22:53, 26 juny 2021 per Jorcor (discussió | contribucions)
(dif.) ← Versió més antiga | Versió actual (dif.) | Versió més nova → (dif.)