Plató: dificultats de la teoria de les idees

—Parmènides es va expressar en aquests termes: Ets digne d'elogi, Sòcrates, pel teu entusiasme per les investigacions filosòfiques. Però, digues-me, distingeixes efectivament, com dius, d'una banda les idees en si, i d'altra banda el que participa d'elles? I creus que existeix una semblança en si, a part de la semblança que posseïm; i el mateix la unitat, la multiplicitat i tot el que acabes de sentir expressar a Zenó?

—Sí, va respondre Sòcrates.

—Tal vegada, va continuar Parmènides, hi ha alguna idea en si del just, del bell, del bo i de totes les coses d'aquesta classe?

—Amb seguretat, va respondre Sòcrates.

—I hi hauria també una idea de l'home separada de nosaltres i de tots en tant que existents concrets, una idea en si de l'home, del foc o de l'aigua?

—Aquesta és, Parmènides, una qüestió que sovint m'ha preocupat; no sabia si calia dir el mateix d'aquestes coses que de les altres.

—I estàs en el mateix dubte, Sòcrates, respecte d'aquestes que podrien semblar-te ridícules, com a pèl, fang, escombraries, en fi, a tot estirar abjecte i vil que vulguis? ¿Creus que cal admetre o que no cal admetre per a cadascuna d'aquestes coses unes idees separades del que toquem amb les nostres mans?

—De cap manera, va respondre Sòcrates. Aquests objectes no són res més que el que veiem; suposar-los una idea seria, em temo, una cosa massa estranya. No obstant això, de vegades m'acudeix a la ment el que tota cosa podria molt bé tenir igualment la seva idea. Però quan m'assalta aquest pensament m'apresso a fugir d'ell, per por d'anar a caure en un abisme sense fons. Em refugio doncs al costat d'aquestes altres coses les idees de les quals hem reconegut que existeixen, i em lliuro enterament al seu estudi.

—Això és perquè encara ets jove, Sòcrates, va replicar Parmènides. La filosofia encara no s'ha ensenyorit de tu com ho farà, si no m'equivoco, quan no menysprearàs cap d'aquestes coses. Actualment, a causa de la teva edat, et preocupes de l'opinió dels homes. Però, digues-me, ¿creus que hi ha unes idees de les quals obtenen la seva denominació les coses que participen d'elles. com per exemple, la qual cosa participa de la semblança és semblant; el que participa de la grandesa, gran; i el que participa de la bellesa i la justícia, just i bell?

—Sí, va dir Sòcrates.

—I tot el que participa d'una idea, participa de la idea sencera, o solament d'una part de la idea? O bé hi haurà una altra manera de participació, a part d'aquests dos?

—Com seria possible? —va respondre Sòcrates.

—Doncs bé, ¿creus que la idea està tota sencera en cadascun dels objectes que hi participen, encara sent una? O quin és la teva opinió?

—I per què la idea no havia de ser una? —va replicar Sòcrates.

—Així la idea una i idèntica estaria alhora sencera en moltes coses separades les unes de les altres, i per tant, estaria separada de si mateixa?

—De cap manera, va replicar Sòcrates. Igual que el dia, encara sent un sol i mateix dia, està al mateix temps en molts llocs sense estar per això separat de si mateix, així també cadascuna de les idees estarà en moltes coses alhora sense deixar de ser una sola i mateixa idea.

—És aquesta, Sòcrates, una manera molt enginyosa de fer que la mateixa cosa estigui en molts llocs alhora. És com si diguessis que un mantell, amb el qual es cobrís alhora a molts homes, està sencer sobre molts. No és més o menys el que vols dir?

—Tal vegada.

—El mantell estaria sencer damunt de cadascun, o bé només una part d'ell?

—Una part.

—Per tant, Sòcrates, les idees estan dividides, i els objectes que participen de les idees només participen d'una part de cadascuna; cadascuna doncs no està sencera en cada objecte, sinó solament una part d'ella.

—Això sembla clar.

—Així doncs, voldràs dir, Sòcrates, que la idea que és una, es divideix realment i que no és per això menys una?

—De cap manera.

—Pensa doncs. Si divideixes la grandesa en si, i si cadascuna de les coses que són grans, és gran d'una banda de la grandesa més petita que la grandesa en si, no serà això un absurd manifest?

—Sens dubte.

—I llavors, un objecte que només participés d'una petita part de la igualtat, podria per aquesta partecita, menor que la igualtat en si, ser igual a una altra cosa?

—Això és impossible.

—[...]

—Però, finalment, Sòcrates, de quin, manera vols que les coses participin de les idees, si no poden participar ni de la seva part ni de la seva totalitat?

—Per Zeus, va respondre Sòcrates, aquesta qüestió no em sembla fàcil de resoldre.

—Què pensaràs ara d'això?

—De què?

—Si no m'equivoco, tota idea et sembla una per la següent raó: quan molts objectes et semblen grans, si els mires tots alhora, et sembla que hi ha en tots un sol i mateix caràcter, d'on conclous que la grandesa és una.

—És cert, va dir Sòcrates.

—Però si tu tanques alhora en el teu pensament la grandesa en si i els objectes grans, no veus aparèixer encara una altra grandesa amb un sol i mateix caràcter que fa que totes aquestes coses semblin grans?

—Així sembla.

—Així doncs, per sobre de la grandesa en si i dels objectes que participen d'ella, sorgeix encara una altra idea per la qual tot això és gran; i ja no tindràs en cada idea una unitat, sinó una multiplicitat infinita.

—Però, Parmènides, va replicar Sòcrates, tal vegada cadascuna d'aquestes idees no és més que un pensament que no pot existir en un altre lloc que en l'ànima. En aquest cas, cada idea seria una i no hi hauria les dificultats de les quals estàvem parlant.

—Com? Cada pensament seria un sense ser el pensament de res?

—Això és impossible.

—Seria doncs el pensament d'alguna cosa?

—Sí.

—D'alguna cosa que és, o que no és?

—Que és.

—I aquest pensament no és el d'una certa cosa una, concebuda com la forma única d'una multitud de coses?

—Sí.

—Però, la qual cosa és així pensat com un, no serà precisament la idea sempre una i idèntica a si mateixa en totes les coses?

—Sembla evident.

—Així doncs, va dir Parmènides, si, com pretens, les coses en general participen de les idees, no és necessari admetre o que tot està fet de pensaments i que tot pensa, o bé que tot, encara que és pensat, no pensa?

—Però això no té sentit, Parmènides. Segons el meu semblar, és més aviat de la manera següent. Les idees estan en la realitat com uns models; els altres objectes són semblants a elles i són les seves còpies, i la participació de les coses en les idees no és altra cosa que la semblança.

—Així doncs, va replicar Parmènides, quan una cosa s'assembla a la idea, és possible que aquesta idea no sigui semblant a la seva còpia en la mesura mateixa en què aquesta se li assembla? 0 hi ha algun mitjà de fer que el semblant no sigui semblant al semblant?

—No n'hi ha cap.

—No és de tota necessitat que el semblant participi de la mateixa idea del seu semblant?

—Sí, és necessari.

—I allò per la participació del qual els semblants es fan semblants no és la idea?

—Sens dubte.

—Per tant és impossible que una cosa sigui semblant a la idea, i que la idea sigui semblant a una altra cosa. Si no és així, per sobre de la idea sorgirà una altra idea, i si aquesta al seu torn s'assembla a alguna cosa, sorgirà una altra idea encara; i sempre naixerà una nova idea, si la idea es fa semblant al que participa d'ella.

—El que dius és molt cert.

—Així doncs no és per la semblança que les coses participen de les idees, cal buscar una altra manera de participació.

—Així sembla.

—Ja veus, doncs, Sòcrates. amb quines dificultats s'ensopega quan s'afirma que hi ha unes idees existents en si a part de les coses.

—Ja ho veig.

—I no obstant això, pensa que encara no has fregat, per dir-ho així, la gran dificultat que sorgeix si sostens que per a cada cosa hi ha una idea apart.

—I com és?, va replicar Sòcrates.

—Entre moltes altres dificultats, la major és aquesta: Si algú digués que les idees, com ara han de ser segons la nostra manera de pensar, no poden ser conegudes, no podria provar-se-li que s'equivoca, tret que no tingués molta experiència en aquesta classe de discussions i a més estigués mal dotat per la naturalesa. D'una altra manera, no es podria refutar al que negués que les idees poden ser conegudes.

—I per què, Parmènides? —va preguntar Sòcrates.

—Perquè tu i tots els que atribueixen a cada cosa particular una essència existent en si, convindreu abans de res, si no m'equivoco, que cap d'aquestes essències està en nosaltres.

—En efecte, va respondre Sòcrates, com podria llavors existir en si?

—Dius bé. Així doncs, aquelles idees que són el que són per les seves relacions recíproques posseeixen la seva essència de les seves relacions les unes amb les altres, i no de les seves relacions amb les còpies que es troben davant nosaltres. I al seu torn les còpies que tenen els mateixos noms que les idees existeixen per les seves relacions entre elles, i no amb les idees que tenen aquests noms.

—Què vols dir? —va preguntar Sòcrates.

—Suposant que un de nosaltres sigui l'amo o l'esclau d'un altre, no serà l'esclau de l'amo en si, ni l'amo de l'esclau en si; com és home, serà l'amo o l'esclau d'un home. Igualment la dominació en si és dominació en relació amb l'esclavitud en si, i l'esclavitud en si en relació a la dominació en si. El que està entre nosaltres no es refereix a les idees, ni les idees a nosaltres; però, ho repeteixo, les idees es refereixen les unes a les altres, i les coses del nostre món igualment les unes a les altres. Comprens el que dic?

—Perfectament, va respondre Sòcrates.

—La ciència en si és doncs la ciència de la veritat en si?

—Així és.

—Cada ciència en si serà doncs també la ciència d'un ésser en si?

—Sens dubte.

—I la ciència que hi ha entre nosaltres no serà la ciència de la veritat que hi ha entre nosaltres? I per tant, cadascuna de les ciències que hi ha entre nosaltres no serà la ciència d'una de les coses que hi ha entre nosaltres?

—Necessàriament.

—Però estàs d'acord que no posseïm les idees en si mateixes, i que no poden estar entre nosaltres?

—Sí.

—I no és només per la idea de la ciència que són conegudes les idees en si?

—Així és.

—I no posseïm aquesta idea de la ciència?

—No.

—Per tant, no coneixem cap de les idees, perquè no participem de la ciència en si.

—Sembla que no les coneixem.

—Per tant, és incognoscible per a nosaltres el bell en si, el bé en si, i totes aquestes coses que reconeixíem com a idees existents per si.

—Em fas por.

—Doncs ara ve una mica més greu encara.

—Què és?

—Em concediràs que. si hi ha una ciència en si, ha de ser molt més exacta i més perfecta que la ciència que hi ha en nosaltres, i igualment respecte a la bellesa i tota la resta?

—Sí.

—I atribuiries la ciència perfecta a Déu, més que a qualsevol altre, suposant que uns altres participessin de la ciència en si?

—Necessàriament.

—I Déu, posseint la ciència en si, podrà conèixer el que hi ha entre nosaltres?

—Per què no?

—Perquè hem reconegut, Sòcrates, va replicar Parmènides, que les idees no es refereixen a les coses del nostre món, ni les coses del nostre món a les idees. sinó les unes i les altres entre si.

—En efecte. Io hem reconegut.

—Així doncs, si la dominació i la ciència perfectes pertanyen a Déu, la seva dominació no s'exercirà mai sobre nosaltres i la seva ciència no ens coneixerà mai, ni coneixerà res de tot el que hi ha entre nosaltres. Però igual que el domini que tenim sobre nosaltres no ens dóna cap domini sobre els déus, i que la nostra ciència no coneix res de les coses divines, de la mateixa manera i per la mateixa raó no poden, encara que siguin déus, ni ser els nostres amos ni conèixer les coses humanes.

—Però, va dir Sòcrates. no és molt rar privar a Déu del coneixement?

—No obstant això, Sòcrates, va contestar Parmènides, això ha d'ocórrer necessàriament si les idees dels éssers subsisteixen en si mateixes i si s'intenta determinar la naturalesa de cadascuna d'elles. De manera que el que senti sostenir aquesta doctrina podrà afirmar o que no hi ha tals idees, o que, si existeixen, no poden ser conegudes per la naturalesa humana. I serà aquesta una dificultat molt seriosa, i, com dèiem fa poc, serà molt difícil convèncer que s'equivoca al que hagi fet aquesta afirmació. Es necessitaria un home excepcionalment ben dotat per a comprendre que per a cada cosa existeix un gènere i una essència en si i per si. I es necessitaria un home encara més admirable per a descobrir tot això i ensenyar-li-ho a un altre amb les explicacions convenients.

—Convinc amb tu, Parmènides, va dir Sòcrates. Sóc del teu semblar.

—No obstant això, va dir Parmènides, si considerant tot el que acabem de dir i tot el que encara podria dir-se, neguéssim l'existència a aquestes idees dels éssers, i no afirméssim que per a cada realitat hi ha una idea, no sabríem ja a on dirigir el pensament, perquè ja no tindríem per cada ser una idea subsistent sempre la mateixa; seria destruir enterament la força de la dialèctica. I em sembla que ja t'has adonat d'això.

—És veritat el que dius, va respondre Sòcrates.

—Quin partit prendràs tu, doncs, respecte de la filosofia, i de quin costat et tornaràs en aquesta incertesa?

—Ara com ara no ho veig.

Parménides, 130a-135c. (R. Verneaux, Textos de los grandes filósofos. Edad antigua, Herder, Barcelona 1982, p.48-53).

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Original en castellà

--Parménides se expresó en estos términos: Eres digno de elogio, Sócrates, por tu entusiasmo por las investigaciones filosóficas. Pero, dime, ¿distingues efectivamente, como dices, por una parte las ideas en sí, y por otra parte lo que participa de ellas? Y ¿crees que existe una semejanza en sí, aparte de la semejanza que poseemos; y lo mismo la unidad, la multiplicidad y todo lo que acabas de oír expresar a Zenón?

--Sí, respondió Sócrates.

--Tal vez, continuó Parménides, ¿hay alguna idea en sí de lo justo, de lo bello, del bien y de todas las cosas de esta clase?

--Con seguridad, respondió Sócrates.

--¿Y habría también una idea del hombre separada de nosotros y de todos en cuanto existentes concretos, una idea en sí del hombre, del fuego o del agua?

--Ésta es, Parménides, una cuestión que a menudo me ha preocupado; no sabía si había que decir lo mismo de estas cosas que de las otras.

--Y ¿estás en la misma duda, Sócrates, respecto de éstas que podrían parecerte ridículas, como pelo, fango, basura, en fin, todo lo más abyecto y vil que quieras? ¿Crees que hay que admitir o que no hay que admitir para cada una de estas cosas unas ideas separadas de lo que tocamos con nuestras manos?

--De ningún modo, respondió Sócrates. Estos objetos no son nada más que lo que vemos; suponerles una idea sería, me temo, una cosa demasiado extraña. Sin embargo, a veces me acude a la mente el que toda cosa podría muy bien tener igualmente su idea. Pero cuando me asalta este pensamiento me apresuro a huir de él, por miedo de ir a caer en un abismo sin fondo. Me refugio pues junto a estas otras cosas cuyas ideas hemos reconocido que existen, y me entrego enteramente a su estudio.

--Esto es porque aún eres joven, Sócrates, replicó Parménides. La filosofía aún no se ha adueñado de ti como lo hará, si no me equivoco, cuando no desdeñarás ninguna de estas cosas. Actualmente, a causa de tu edad, te preocupas de la opinión de los hombres. Pero, dime, ¿crees que hay unas ideas de las que obtienen su denominación las cosas que participan de ellas. como por ejemplo, lo que participa de la semejanza es semejante; lo que participa de la grandeza, grande; y lo que participa de la belleza y la justicia, justo y bello?

--Sí, dijo Sócrates.

--Y todo lo que participa de una idea, ¿participa de la idea entera, o solamente de una parte de la idea? ¿O bien habrá otro modo de participación, aparte de estos dos?

--¿Cómo sería posible? respondió Sócrates.

--Pues bien, ¿crees que la idea está toda entera en cada uno de los objetos que de ella participan, aún siendo una? ¿O cuál es tu opinión?

--¿Y por qué la idea no había de ser una? replicó Sócrates.

--Así ¿la idea una e idéntica estaría a la vez entera en muchas cosas separadas las unas de las otras, y por consiguiente, estaría separada de sí misma?

--De ningún modo, replicó Sócrates. Igual que el día, aún siendo un solo y mismo día, está al mismo tiempo en muchos lugares sin estar por ello separado de sí mismo, así también cada una de las ideas estará en muchas cosas a la vez sin dejar de ser una sola y misma idea.

--Es ésta, Sócrates, una manera muy ingeniosa de hacer que la misma cosa esté en muchos lugares a la vez. Es como si dijeses que un manto, con el que se cubriese a la vez a muchos hombres, está entero sobre muchos. ¿No es más o menos lo que quieres decir?

--Tal vez.

--¿El manto estaría entero encima de cada uno, o bien sólo una parte de él?

--Una parte.

--Por consiguiente, Sócrates, las ideas están divididas, y los objetos que participan de las ideas sólo participan de una parte de cada una; cada una pues no está entera en cada objeto, sino solo una parte de ella.

--Esto parece claro.

--Así pues, ¿querrás decir, Sócrates, que la idea que es una, se divide realmente y que no es por ello menos una?

--De ningún modo.

--Piensa pues. Si divides la grandeza en sí, y si cada una de las cosas que son grandes, es grande por una parte de la grandeza más pequeña que la grandeza en sí, ¿no será esto un absurdo manifiesto?

--Sin duda.

--Y entonces, un objeto que sólo participase de una pequeña parte de la igualdad, ¿podría por esta partecita, menor que la igualdad en sí, ser igual a otra cosa?

--Esto es imposible.

--[...]

--Pero, por último, Sócrates, ¿de qué, modo quieres que las cosas participen de las ideas, si no pueden participar ni de su parte ni de su totalidad?

--Por Zeus, respondió Sócrates, esta cuestión no me parece fácil de resolver.

--¿Qué pensarás ahora de esto?

--¿De qué?

--Si no me equivoco, toda idea te parece una por la siguiente razón: cuando muchos objetos te parecen grandes, si los miras todos a la vez, te parece que hay en todos un solo y mismo carácter, de donde concluyes que la grandeza es una.

--Es cierto, dijo Sócrates.

--Pero si tú encierras a la vez en tu pensamiento la grandeza en si y los objetos grandes, ¿no ves aparecer aún otra grandeza con un solo y mismo carácter que hace que todas estas cosas parezcan grandes?

--Así parece.

--Así pues, por encima de la grandeza en si y de los objetos que participan de ella, surge aún otra idea por la que todo esto es grande; y ya no tendrás en cada idea una unidad, sino una multiplicidad infinita.

--Pero, Parménides, replicó Sócrates, tal vez cada una de estas ideas no es más que un pensamiento que no puede existir en otro lugar que en el alma. En este caso, cada idea sería una y no habría las dificultades de las que estábamos hablando.

--¿Cómo? ¿Cada pensamiento sería uno sin ser el pensamiento de nada?

--Esto es imposible.

--¿Sería pues el pensamiento de algo?

--Sí.

--¿De algo que es, o que no es?

--Que es.

--¿Y este pensamiento no es el de una cierta cosa una, concebida como la forma única de una multitud de cosas?

--Sí.

--Pero, lo que es así pensado como uno, ¿no será precisamente la idea siempre una e idéntica a sí misma en todas las cosas?

--Parece evidente.

--Así pues, dijo Parménides, si, como pretendes, las cosas en general participan de las ideas, ¿no es necesario admitir o que todo está hecho de pensamientos y que todo piensa, o bien que todo, aunque es pensado, no piensa?

--Pero esto no tiene sentido, Parménides. Según mi parecer, es más bien del modo siguiente. Las ideas están en la realidad como unos modelos; los demás objetos son semejantes a ellas y son sus copias, y la participación de las cosas en las ideas no es otra cosa que la semejanza.

--Así pues, replicó Parménides, cuando una cosa se asemeja a la idea, ¿es posible que esta idea no sea semejante a su copia en la medida misma en que ésta se le parece? ¿0 hay algún medio de hacer que lo semejante no sea semejante a lo semejante?

--No lo hay.

--¿No es de toda necesidad que lo semejante participe de la misma idea de su semejante?

--Sí, es necesario.

--Y aquello por cuya participación los semejantes se hacen semejantes ¿no es la idea?

--Sin duda.

--Por tantoes imposible que una cosa sea semejante a la idea, y que la idea sea semejante a otra cosa. Si no es así, por encima de la idea surgirá otra idea, y si ésta a su vez se asemeja a algo, surgirá otra idea aún; y siempre nacerá una nueva idea, si la idea se hace semejante a lo que participa de ella.

--Lo que dices es muy cierto.

--Así pues no es por la semejanza que las cosas participan de las ideas, hay que buscar otro modo de participación.

--Así parece.

--Ya ves, pues, Sócrates. con qué dificultades se tropieza cuando se afirma que hay unas ideas existentes en sí aparte de las cosas.

--Ya lo veo.

--Y sin embargo, piensa que aún no has rozado, por así decirlo, la gran dificultad que surge si sostienes que para cada cosa hay una idea aparte.

--¿Y cómo es?, replicó Sócrates.

--Entre muchas otras dificultades, la mayor es ésta: Si alguien dijese que las ideas, tales como deben ser según nuestra manera de pensar, no pueden ser conocidas, no podría probársele que se equivoca, a menos que no tuviese mucha experiencia en esta clase de discusiones y además estuviese mal dotado por la naturaleza. De otro modo, no se podría refutar al que negase que las ideas pueden ser conocidas.

--¿Y por qué, Parménides? preguntó Sócrates.

--Porque tú y todos los que atribuyen a cada cosa particular una esencia existente en sí, convendréis ante todo, si no me equivoco, que ninguna de estas esencias está en nosotros.

--En efecto, respondió Sócrates, ¿cómo podría entonces existir en si?

--Dices bien. Así pues, aquellas ideas que son lo que son por sus relaciones recíprocas poseen su esencia de sus relaciones las unas con las otras, y no de sus relaciones con las copias que se hallan ante nosotros. Y a su vez las copias que tienen los mismos nombres que las ideas existen por sus relaciones entre ellas, y no con las ideas que tienen estos nombres.

--¿Qué quieres decir? preguntó Sócrates.

--Suponiendo que uno de nosotros sea el dueño o el esclavo de otro, no será el esclavo del dueño en sí, ni el dueño del esclavo en sí; como es hombre, será el dueño o el esclavo de un hombre. Igualmente la dominación en sí es dominación en relación con la esclavitud en sí, y la esclavitud en sí en relación a la dominación en si. Lo que está entre nosotros no se refiere a las ideas, ni las ideas a nosotros; pero, lo repito, las ideas se refieren las unas a las otras, y las cosas de nuestro mundo igualmente las unas a las otras. ¿Comprendes lo que digo?

--Perfectamente, respondió Sócrates.

--¿La ciencia en sí es pues la ciencia de la verdad en sí?

--Así es.

--¿Cada ciencia en sí será pues también la ciencia de un ser en sí?

--Sin duda.

--¿Y la ciencia que hay entre nosotros no será la ciencia de la verdad que hay entre nosotros? Y por consiguiente, cada una de las ciencias que hay entre nosotros ¿no será la ciencia de una de las cosas que hay entre nosotros?

--Necesariamente.

--Pero ¿estás de acuerdo en que no poseemos las ideas en sí mismas, y que no pueden estar entre nosotros?

--Sí.

--¿Y no es sólo por la idea de la ciencia que son conocidas las ideas en sí?

--Así es.

--¿Y no poseemos esta idea de la ciencia?

--No.

--Por consiguiente, no conocemos ninguna de las ideas, porque no participamos de la ciencia en sí.

--Parece que no las conocemos.

--Por tanto, es incognoscible para nosotros lo bello en si, el bien en sí, y todas estas cosas que reconocíamos como ideas existentes por sí.

--Me das miedo.

--Pues ahora viene algo más grave aún.

--¿Qué es?

--¿Me concederás que. si hay una ciencia en sí, debe ser mucho más exacta y más perfecta que la ciencia que hay en nosotros, e igualmente en lo que se refiere a la belleza y todo lo demás?

--Sí.

--Y atribuirías la ciencia perfecta a Dios, más que a cualquier otro, suponiendo que otros participasen de la ciencia en sí?

--Necesariamente.

--Y Dios, poseyendo la ciencia en sí, ¿podrá conocer lo que hay entre nosotros?

--¿Por qué no?

--Porque hemos reconocido, Sócrates, replicó Parménides, que las ideas no se refieren a las cosas de nuestro mundo, ni las cosas de nuestro mundo a las ideas. sino las unas y las otras entre sí.

--En efecto. Io hemos reconocido.

--Así pues, si la dominación y la ciencia perfectas pertenecen a Dios, su dominación no se ejercerá nunca sobre nosotros y su ciencia no nos conocerá jamás, ni conocerá nada de todo lo que hay entre nosotros. Pero igual que el dominio que tenemos sobre nosotros no nos da ningún dominio sobre los dioses, y que nuestra ciencia no conoce nada de las cosas divinas, del mismo modo y por la misma razón no pueden, aunque sean dioses, ni ser nuestros dueños ni conocer las cosas humanas.

--Pero, dijo Sócrates. ¿no es muy raro privar a Dios del conocimiento?

--Sin embargo, Sócrates, contestó Parménides, esto debe ocurrir necesariamente si las ideas de los seres subsisten en sí mismas y si se intenta determinar la naturaleza de cada una de ellas. De suerte que el que oiga sostener esta doctrina podrá afirmar o que no hay tales ideas, o que, si existen, no pueden ser conocidas por la naturaleza humana. Y será esta una dificultad muy seria, y, como decíamos hace poco, será muy difícil convencer de que se equivoca al que haya hecho esta afirmación. Se necesitaría un hombre excepcionalmente bien dotado para comprender que para cada cosa existe un género y una esencia en sí y por sí. Y se necesitaría un hombre aún más admirable para descubrir todo esto y enseñárselo a otro con las explicaciones convenientes.

--Convengo contigo, Parménides, dijo Sócrates. Soy de tu parecer.

--Sin embargo, dijo Parménides, si considerando todo lo que acabamos de decir y todo lo que aún podría decirse, negásemos la existencia a estas ideas de los seres, y no afirmásemos que para cada realidad hay una idea, no sabríamos ya a dónde dirigir el pensamiento, porque ya no tendríamos para cada ser una idea subsistente siempre la misma; sería destruir enteramente la fuerza de la dialéctica. Y me parece que ya te has dado cuenta de esto.

--Es verdad lo que dices, respondió Sócrates.

--¿Qué partido tomarás tú, pues, respecto de la filosofía, y de qué lado te volverás en esta incertidumbre?

--Por ahora no lo veo.