Recurs:Heidegger: els problemes de l'antropologia filosòfica

La pregunta per l'essència de la metafísica és la pregunta per la unitat de les facultats fonamentals de l'«esperit» humà. La fonamentació kantiana revela el següent: fundar la metafísica és igual a preguntar per l'home, és a dir, és antropologia.

Però per ventura en fer el primer intent d'aprehendre més originàriament la fonamentació kantiana no es va rebutjar la seva reducció a l'antropologia? Sens dubte, perquè es va mostrar que tot el que l'antropologia ofereix en matèria d'interpretació del coneixement i de les seves dues fonts havia estat revelat, en forma més originària, precisament per la Crítica de la raó pura. Però, de moment, només es conclou d'això que l'antropologia desenvolupada per Kant és una antropologia empírica i no una antropologia que satisfaci la problemàtica transcendental, és a dir, una antropologia «pura». Aquest fet accentua precisament la necessitat d'una antropologia satisfactòria, és a dir, «filosòfica», per a les finalitats de la fonamentació de la metafísica.

Les mateixes paraules de Kant serveixen, sens dubte, per a comprovar que el resultat de la fonamentació kantiana consisteix en la comprensió de la connexió necessària entre l'antropologia i la metafísica. La fonamentació kantiana de la metafísica tendeix a fundar «la metafísica en la seva finalitat última», és a dir, la metaphysica specialis, de la qual formen part les tres disciplines: cosmologia, psicologia i teologia. Però aquesta fonamentació, com a crítica de la raó pura, ha de comprendre aquestes últimes segons la seva essència interna, si s'ha de comprendre la metafísica com a «disposició natural de l'home» en els seus límits i en la seva possibilitat. L'essència interior de la raó humana es manifesta en aquells interessos que la mouen sempre, en tant és humana. «Tot interès de la meva raó (tant l'especulatiu com el pràctic) es resumeix en les tres preguntes següents:

1) Què puc saber?

2) Què haig de fer?

3) Què m'és permès esperar?» (A 804 s., B 832 s.)

Aquestes tres preguntes són les que s'han assignat a les tres disciplines de la metafísica pròpiament dita, és a dir, a la metaphysica specialis. El saber humà es refereix a la naturalesa en el sentit més ampli del davant els ulls (cosmologia), el fer [Tun] és l'activitat [Handeln] de l'home i concerneix la seva personalitat i llibertat (psicologia), l'esperar tendeix a la immortalitat com a felicitat, és a dir, cap a la unió amb Déu (teologia).

Aquests tres interessos originals determinen a l'home, no com ser natural, sinó com a «ciutadà del món». Constitueixen l'objecte de la filosofia «d'intenció cosmopolita», és a dir, constitueixen el camp de la filosofia pròpiament dita. Per això diu Kant en la introducció al seu curs de lògica, on desenvolupa el concepte de la filosofia en general: «El camp de la filosofia en aquest sentit cosmopolita es deixa resumir en les següents preguntes:

1) Què puc saber?

2) Què haig de fer?

3) Què m'és permès esperar?

4) Què és l'home?»

Sorgeix aquí una quarta pregunta, que s'agrega a les tres ja esmentades. Però aquesta quarta pregunta sobre l'home no queda com a agregada exteriorment a les altres tres i com supèrflua, per tant, si es considera que la psychologia rationalis, com a disciplina de la metaphysica specialis, tracta ja de l'home?

Però Kant no afegeix simplement aquesta quarta pregunta a les tres anteriors, sinó que diu: «En el fons, tot això es podria incloure en l'antropologia, doncs les tres primeres preguntes es refereixen a l'última.»

Amb això Kant va expressar inequívocament el veritable resultat de la seva fonamentació de la metafísica. I per això, la temptativa d'una repetició de la fonamentació va rebre un advertiment clar respecte a la seva tasca. Francament, Kant no parla de l'antropologia sinó en termes generals. No obstant això, segons el que s'ha dit anteriorment, està fora de dubte que únicament una antropologia filosòfica és capaç si es fes càrrec de la fonamentació de la filosofia pròpiament dita, de la metaphysica generalis. No serà que la repetició de la fonamentació kantiana té com a tasca específica el desenvolupament sistemàtic de l'«antropologia filosòfica», i, per tant, haurà de determinar abans la idea de la mateixa?

§ 37. La idea d'una antropologia filosòfica

Què és el que correspon a una antropologia filosòfica? Què és, en general, l'antropologia i com es converteix en filosòfica? Antropologia vol dir ciència de l'home. Abasta tot el que pot investigar-se sobre la naturalesa de l'home, en la seva qualitat de ser dotat de cos, ànima i esperit. Però en el domini de l'antropologia cauen no solament les propietats de l'home comprovables com davant els ulls, que el diferencien com a espècie determinada enfront de l'animal i a la planta, sinó també les seves disposicions latents i les diferències de caràcter, raça, sexe. I en tant que l'home no es presenta solament com un ser natural, sinó que a més actua i crea, l'antropologia ha de tractar de comprendre el que l'home, com ser actuant, «fa de si mateix», el que pot i el que ha de fer. El seu poder i deure, sempre, recolzen finalment en posicions bàsiques, que l'home com a tal pot adoptar, i que nosaltres anomenem Weltanschauungen, la «psicologia» del qual abasta el conjunt de la ciència de l'home.

Com l'antropologia ha de ser una reflexió sobre l'home sota el seu aspecte somàtic, biològic i psicològic, la caracterologia, la psicoanàlisi, l'etnologia, la psicologia pedagògica, la morfologia de la cultura i la tipologia de les concepcions del món (Weltanschauungen) han de convergir en ella. No solament no és possible abastar amb la vista el contingut, sinó que a més és essencialment diferent per la manera de plantejar el problema, raó per la qual es pretén verificar, per l'objectiu de l'exposició, per la forma en què s'expressa i finalment pels supòsits que dirigeixen la investigació. Però en la mesura que tot això, i finalment la totalitat de l'ens, pugui referir-se a l'home en alguna forma, incloent-los-hi per aquesta raó en l'antropologia, aquesta última es fa tan àmplia que la seva idea es perd en la més completa indeterminació.

Així doncs l'antropologia no és ja solament el nom d'una disciplina, sinó que la paraula designa avui una tendència fonamental de la posició actual que l'home ocupa enfront de si mateix i en la totalitat de l'ens. D'acord amb aquesta posició fonamental,res és conegut i comprès fins a no ser aclarit antropològicament. Actualment, l'antropologia no busca només la veritat sobre l'home, sinó que pretén decidir sobre el significat de la veritat en general.

En cap època no s'ha sabut tant i tan divers respecte a l'home com en la nostra. En cap època es va exposar el coneixement sobre l'home en forma més penetrant ni més fascinant que en aquesta. Cap època, fins avui, ha estat capaç de fer accessible aquest saber amb la rapidesa i facilitat que la nostra. I, no obstant això, en cap temps s'ha sabut menys sobre el que l'home és. En cap època ha estat l'home tan problemàtic com en l'actual. (Cf. Max Scheler, Die Stellung des Menschen im Kosmos, I928, p, 13 s. (hi ha trad. esp. de José Gaos))

Però no seran precisament l'amplitud i incertesa amb què es plantegen les preguntes antropològiques una garantia per a fer sorgir una antropologia filosòfica i donar una força especial a tals esforços? No s'ha guanyat, amb la idea d'una antropologia filosòfica, la disciplina en la qual ha de concentrar-se tota la filosofia?

Fa ja anys que Max Scheler va parlar sobre aquesta antropologia filosòfica. «En cert sentit tots els problemes centrals de la filosofia poden resumir-se en la pregunta pel que l'home és i quin lloc i lloc metafísic ocupa dins de la totalitat de l'ésser, del món i en Déu.» (Zur Ideï des Menschen. Abhandlungen und Aufsatze. T. 1, 1915 ) Però al mateix temps Scheler va veure també, amb singular agudesa, que la diversitat de les determinacions sobre l'essència de l'home no es deixa tancar simplement en una definició comuna: «L'home és quelcom tan ampli, bigarrat i divers que escapa a tota definició. Té massa caps.» I d'aquesta manera els esforços de Scheler, accentuats en els seus últims anys i emprats en una nova inspiració fecunda, van ser dedicats no solament a aconseguir una idea unitària de l'home, sinó a destacar també les dificultats essencials i les complicacions de semblant tasca.

Però tal vegada la dificultat fonamental d'una antropologia filosòfica no radica en la tasca d'aconseguir una unitat sistemàtica de les determinacions essencials sobre aquesta essència diversa, sinó més aviat en el seu concepte mateix, dificultat que no poden fer-nos oblidar ni tan sols els coneixements antropològics més extensos i «pomposos».

Comptat i debatut què és el que converteix en filosòfica una antropologia? Estreba per ventura la diferència solament en què els seus coneixements adquireixen un grau de generalitat major que els empírics, sense que es pugui precisar en quin grau de generalitat acaba el coneixement empíric i on comença el filosòfic?

Sens dubte, una antropologia pot anomenar-se filosòfica si el seu mètode és filosòfic, en el sentit d'una consideració de l'essència de l'home. Aquesta es proposaria diferenciar a l'ens que anomenem home de la planta, de l'animal i de les altres regions de l'ens, posant de manifest la constitució essencial específica d'aquesta regió determinada de l'ens. L'antropologia filosòfica es converteix, doncs, en una ontologia regional de l'home, coordinada amb les altres ontologies, que es reparteixen amb ella el domini total de l'ens. Una antropologia així entesa no pot ser sense més el centre de la filosofia, i menys encara si es funda en l'estructura interna de la seva problemàtica.

També és possible que l'antropologia sigui filosòfica si, com a antropologia, determina sigui el fi o el punt de partida de la filosofia, o bé tots dos alhora. Si es considera que el fi de la filosofia és desenvolupar una Weltanschauung, l'antropologia haurà de delimitar «el lloc de l'home en el cosmos'. I si es pren a l'home com aquell ens que –dins de l'ordre que implica el fonamentar un coneixement absolutament positiu– és senzillament el primer i més cert, una filosofia, concebuda i planejada en tal forma, ha d'assignar a la subjectivitat humana una importància central. La primera tasca pot ser conciliada amb la segona, i ambdues com a consideracions antropològiques, poden servir-se del mètode i dels resultats d'una ontologia regional de l'home.

Però precisament aquestes diverses possibilitats de definir el caràcter filosòfic d'una antropologia mostren la imprecisió d'aquesta idea. Aquesta imprecisió augmenta en prendre's en compte la diversitat dels coneixements empíric-antropològics en els quals es basa, si més no en principi, tota antropologia filosòfica.

Per més natural i clara que sigui la idea d'una antropologia filosòfica, malgrat el seu caràcter equívoc, i per més irresistiblement que s'imposi, l'«antropologisme» serà inevitablement combatut en la filosofia i els atacs es renovaran constantment. La idea d'una antropologia filosòfica no solament manca de determinació suficient, sinó que la seva funció en el conjunt de la filosofia queda fosca i indecisa».

[...]

«Només podrem plantejar aquesta quarta pregunta tal com ha de ser plantejada si la desenvolupem, com a pregunta, a partir de la comprensió que hem obtingut sobre el resultat de la fonamentació, i si renunciem a una resposta prematura.

Es tracta de preguntar per què les tres preguntes (1. Què puc saber? 2. Què haig de fer? 3. Què m'és permès esperar?) «es deixen reduir» a la quarta? Per què «pot incloure's tot això en l'antropologia»? Què tenen de comú aquestes tres preguntes, baix quin aspecte són una, de tal manera que pugui reduir-les-hi a la quarta? Com ha de formular-se aquesta quarta pregunta perquè pugui englobar i portar en la seva unitat a les altres tres?» [...]

[Segons Heidegger, la raó humana mostra la seva finitud en aquestes tres preguntes, ja que, quan un poder (1a pregunta kantiana) és problemàtic; quan un deure (2a pregunta) és problemàtic; i quan un permetre (3a pregunta) és problemàtic, es mostra aquesta finitud]

«Però la raó humana no solament acusa la seva finitud en aquestes preguntes, sinó que el seu interès més íntim tendeix cap a la finitud mateixa. Lluny d'obstinar-se a eliminar aquell poder, deure 'i permetre, és a dir, a eliminar la finitud, s'obstina a assegurar-se d'aquesta finitud per a mantenir-se en ella.

La finitud, per tant, no s'adhereix senzillament a la raó pura humana, sinó que la seva finitud és un fer-se finit, és a dir, una «cura» pel poder ser finit.

D'aquí resulta que la raó humana no és solament finita perquè es planteja les tres preguntes esmentades, sinó que, per contra, planteja aquestes preguntes perquè és finita, de tal sort que, en la seva racionalitat, li va per aquesta finitud mateixa. Com que les tres preguntes interroguen per aquest [objecte] únic: la finitud, aquestes preguntes «es deixen» referir a la quarta: què és l'home?

Però les tres preguntes no només es deixen referir a la quarta, sinó que no són una altra cosa que aquesta mateixa pregunta, és a dir, deuen ser referides a aquesta pregunta, d'acord amb la seva pròpia essència. Però aquesta referència només és necessàriament essencial quan aquesta quarta pregunta renuncia a la universalitat i indeterminació que té a primera vista per a adquirir aquesta univocitat en virtut de la qual es pregunta en ella per la finitud de l'home».

[...]

La fonamentació de la metafísica es basa en la pregunta per la finitud de l'home, de tal manera que aquesta finitud pot ara convertir-se en problema. La fonamentació de la metafísica és una «dissociació» (analítica) del nostre coneixement, és a dir, del coneixement finit en els seus elements. Kant l'anomena un «estudi de la nostra naturalesa interna». Aquest estudi només deixa de ser un preguntar accidental i desorientat sobre l'home, per a convertir-se «més aviat en un deure del filòsof», a condició que la problemàtica, per la qual es guia essencialment, sigui compresa originàriament i amb la suficient amplitud i porti a prendre la «naturalesa interna» de «nostra» ipseïtat com a problema de la finitud en l'home.

Per múltiples i essencials que siguin els coneixements que l'«antropologia filosòfica» aportació sobre l'home, mai podrà pretendre ser, amb dret, una disciplina fonamental de la filosofia per la sola raó de ser antropologia. Per contra, implica el constant perill de fer passar desapercebuda la necessitat d'elaborar com a problema la pregunta per l'home, plantejada en atenció a una fonamentació de la metafísica».

Kant y el problema de la metafísica, F.C.E., México 1973, § 36-38, p. 172-177, 180-182.

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Original en castellà

La pregunta por la esencia de la metafísica es la pregunta por la unidad de las facultades fundamentales del «espíritu» humano. La fundamentación kantiana revela lo siguiente: fundar la metafísica es igual a preguntar por el hombre, es decir, es antropología.

¿Pero acaso al hacer el primer intento de aprehender más originariamente la fundamentación kantiana no se desechó su reducción a la antropología? Sin duda, pues se mostró que todo lo que la antropología ofrece en materia de interpretación del conocimientoy de sus dos fuentes había sido revelado, en forma más originaria, precisamente por la Crítica de la razón pura. Pero, por el momento, sólo se concluye de esto que la antropología desarrollada por Kant es una antropología empírica y no una antropología que satisfaga la problemática trascendental, es decir, una antropología «pura». Este hecho acentúa precisamente la necesidad de una antropología satisfactoria, es decir, «filosófica», para los fines de la fundamentación de la metafísica.

Las propias palabras de Kant sirven, sin duda alguna, para comprobar que el resultado de la fundamentación kantiana consiste en la comprensión de la conexión necesaria entre la antropología y la metafísica. La fundamentación kantiana de la metafísica tiende a fundar «la metafísica en su finalidad última», es decir, la metaphysica specialis, de la que forman parte las tres disciplinas: cosmología, psicología y teología. Pero esta fundamentación, como crítica de la razón pura, debe comprender estas últimas según su esencia interna, si se debe comprender la metafísica como «disposición natural del hombre» en sus límites y en su posibilidad. La esencia interior de la razón humana se manifiesta en aquellos intereses que la mueven siempre, en tanto es humana. «Todo interés de mi razón (tanto lo especulativo como lo práctico) se resume en las tres preguntas siguientes:

1) ¿Qué puedo saber ?

2) ¿Qué debo hacer?

3) ¿Qué me es permitido esperar?» (A 804 s., B 832 s.)

Estas tres preguntas son las que se han asignado a las tres disciplinas de la metafísica propiamente dicha, es decir, a la metaphysica specialis. El saber humano se refiere a la naturaleza en el sentido más amplio de lo ante los ojos (cosmología), el hacer [Tun] es la actividad [Handeln] del hombre y concierne a su personalidad y libertad (psicología), el esperar tiende a la inmortalidad como felicidad, es decir, hacia la unión con Dios (teología).

Estos tres intereses originales determinan al hombre, no como ser natural, sino como «ciudadano del mundo». Constituyen el objeto de la filosofía «de intención cosmopolita», es decir, constituyen el campo de la filosofía propiamente dicha. Por eso dice Kant en la introducción a su curso de lógica, donde desarrolla el concepto de la filosofía en general: «El campo de la filosofía en este sentido cosmopolita se deja resumir en las siguientes preguntas:

1)¿Qué puedo saber ?

2)¿Qué debo hacer?

3)¿Qué me es permitido esperar?

4)¿Qué es el hombre?»

Surge aquí una cuarta pregunta, que se agrega a las tres ya mencionadas. Pero esta cuarta pregunta acerca del hombre ¿no queda como agregada exteriormente a las otras tres y como superflua, por lo tanto, si se considera que la psychologia rationalis, como disciplina de la metaphysica specialis, trata ya del hombre?

Pero Kant no añade simplemente esta cuarta pregunta a las tres anteriores, sino que dice: «En el fondo, todo esto se podría incluir en la antropología, pues las tres primeras preguntas se refieren a la última.»

Con esto Kant expresó inequívocamente el verdadero resultado de su fundamentación de la metafísica. Y por ello, la tentativa de una repetición de la fundamentación recibió una advertencia clara respecto a su tarea. A decir verdad, Kant no habla de la antropología sino en términos generales. Sin embargo, según lo dicho anteriormente, está fuera de duda que únicamente una antropología filosófica es capaz de hacerse cargo de la fundamentación de la filosofía propiamente dicha, de la metaphysica generalis. ¿No será que la repetición de la fundamentación kantiana tiene como tarea específica el desarrollo sistemático de la «antropología filosófica», y deberá, por lo tanto, determinar antes la idea de la misma?

§ 37. La idea de una antropología filosófica

¿Qué es lo que corresponde a una antropología filosófica? ¿Qué es, en general, la antropologíay cómo se convierte en filosófica? Antropología quiere decir ciencia del hombre. Abarca todo lo que puede investigarse acerca de la naturaleza del hombre, en su calidad de ser dotado de cuerpo, alma y espíritu. Pero en el dominio de la antropología caen no solamente las propiedades del hombre comprobables como ante los ojos, que lo diferencian como especie determinada frente al animal y a la planta, sino también sus disposiciones latentes y las diferencias de carácter, raza, sexo. Y en cuanto que el hombre no se presenta solamente como un ser natural, sino que además actúa y crea, la antropología debe tratar de comprender lo que el hombre, como ser actuante, «hace de sí mismo», lo que puede y lo que debe hacer. Su poder y deber, siempre, estriban finalmente en posiciones básicas, que el hombre como tal puede adoptar, y que nosotros llamamos Weltanschauungen, cuya «psicología» abarca el conjunto de la ciencia del hombre.

Como la antropología debe ser una reflexión sobre el hombre bajo su aspecto somático, biológico y psicológico, la caracterología, el psicoanálisis, la etnología, la psicología pedagógica, la morfología de la cultura y la tipología de las concepciones del mundo (Weltanschauungen) deben convergir en ella. No solamente no es posible abarcar con la vista el contenido, sinoque además es esencialmente diferente por la manera de plantear el problema, por lo que se pretende verificar, por el objetivo de la exposición, por la forma en que se expresa y finalmente por los supuestos que dirigen la investigación. Pero en tanto que todo esto, y por último la totalidad del ente, pueda referirse al hombre en alguna forma, incluyéndoselos por lo mismo en la antropología, esta última se hace tan amplia que su idea se pierde en la máscompleta indeterminación.

Así pues la antropología no es ya solamente el nombre de una disciplina, sino que la palabra designa hoy una tendencia fundamental de la posición actual que el hombre ocupa frente a sí mismo y en la totalidad del ente. De acuerdo con esta posición fundamental,nada es conocido y comprendido hasta no ser aclarado antropológicamente. Actualmente, la antropología no busca sólo la verdad acerca del hombre, sino que pretende decidir sobre el significado de la verdad en general.

En ninguna época se ha sabido tanto y tan diverso con respecto al hombre como en la nuestra. En ninguna época se expuso el conocimiento acerca del hombre en forma más penetrante ni más fascinante que en ésta. Ninguna época, hasta la fecha, ha sido capaz de hacer accesible este saber con la rapidez y facilidad que la nuestra. Y, sin embargo, en ningún tiempo se ha sabido menos acerca de lo que el hombre es. En ninguna época ha sido el hombre tan problemático como en la actual. (Cf. Max Scheler, Die Stellung des Menschen im Kosmos, I928, p, 13 s. (hay trad. esp. de José Gaos))

Pero ¿no serán precisamente la amplitud e incertidumbre con que se plantean las preguntas antropológicas una garantía para hacer surgir una antropología filosófica y dar una fuerza especial a tales esfuerzos? ¿No se ha ganado, con la idea de una antropología filosófica, la disciplina en la que ha de concentrarse toda la filosofía ?

Hace ya años que Max Scheler habló acerca de esta antropología filosófica. «En cierto sentido todos los problemas centrales de la filosofía pueden resumirse en la pregunta por lo que el hombre es y qué lugar y puesto metafísico ocupa dentro de la totalidad del ser, del mundo y en Dios.» (Zur Idee des Menschen. Abhandlungen und Aufsatze. T. 1, 1915 ) Pero al mismo tiempo Scheler vio también, con singular agudeza, que la diversidad de las determinaciones acerca de la esencia del hombre no se deja encerrar simplemente en una definición común: «El hombre es algo tan amplio, abigarrado y diverso que escapa a toda definición. Tiene demasiados cabos.» Y de esta suerte los esfuerzos de Scheler, acentuados en sus últimos años y empleados en una nueva inspiración fecunda, fueron dedicados no solamente a conseguir una idea unitaria del hombre, sino a destacar también las dificultades esenciales y las complicaciones de semejante tarea.

Pero tal vez la dificultad fundamental de una antropología filosófica no radica en la tarea de lograr una unidad sistemática de las determinaciones esenciales sobre esta esencia diversa, sino más bien en su concepto mismo, dificultad que no pueden hacernos olvidar siquiera los conocimientos antropológicos más extensos y «pomposos».

En resumidas cuentas ¿qué es lo que convierte en filosófica una antropología? ¿Estriba acaso la diferencia solamente en que sus conocimientos adquieren un grado de generalidad mayor que los empíricos, sin que se pueda precisar en qué grado de generalidad termina el conocimiento empírico y dónde comienza el filosófico?

Sin duda, una antropología puede llamarse filosófica si su método es filosófico, en el sentido de una consideración de la esencia del hombre. Ésta se propondría diferenciar al ente que llamamos hombre de la planta, del animal y de las demás regiones del ente, poniendo de manifiesto la constitución esencial específica de esta región determinada del ente. La antropología filosófica se convierte, pues, en una ontología regional del hombre, coordinada con las otras ontologías, que se reparten con ella el dominio total del ente. Una antropología así entendida no puede ser sin más el centro de la filosofía, y menos aún si se funda en la estructura interna de su problemática.

También es posible que la antropología sea filosófica si, como antropología, determina ya sea el fin o el punto de partida de la filosofía, o bien ambos a la vez. Si se considera que el fin de la filosofía es desarrollar una Weltanschauung, la antropología deberá delimitar «el puesto del hombre en el cosmos'. Y si se toma al hombre como aquél ente que –dentro del orden que implica el fundamentar un conocimiento absolutamente positivo– es sencillamente lo primero y más cierto, una filosofía, concebida y planeada en tal forma, tiene que asignar a la subjetividad humana una importancia central. La primera tarea puede ser conciliada con la segunda, y ambas como consideraciones antropológicas, pueden servirse del método y de los resultados de una ontología regional del hombre.

Pero precisamente estas diversas posibilidades de definir el carácter filosófico de una antropología muestran la imprecisión de esta idea. Esta imprecisión aumenta al tomarse en cuenta la diversidad de los conocimientos empírico-antropológicos en los que se basa, cuando menos en principio, toda antropología filosófica.

Por más natural y clara que sea la idea de una antropología filosófica, a pesar de su carácter equívoco, y por más irresistiblemente que se imponga, el «antropologismo» será inevitablemente combatido en la filosofía y los ataques se renovarán constantemente. La idea de una antropología filosófica no solamente carece de determinación suficiente, sino que su función en el conjunto de la filosofía queda oscura e indecisa».

[...]

«Sólo podremos plantear esta cuarta pregunta tal como debe ser planteada si la desarrollamos, como pregunta, a partir de la comprensión que hemos obtenido sobre el resultado de la fundamentación, y si renunciamos a una respuesta prematura.

Se trata de preguntar por qué las tres preguntas (1. ¿Qué puedo saber? 2. ¿Qué debo hacer? 3. ¿Qué me es permitido esperar?) «se dejan reducir» a la cuarta? ¿Por qué «puede incluirse todo esto en la antropología»? ¿Qué tienen de común estas tres preguntas, bajo qué aspecto son una, de tal modo que pueda reducírselas a la cuarta? ¿Cómo debe formularse esta cuarta pregunta para que pueda englobar y llevar en su unidad a las otras tres?» [...]

[Según Heidegger, la razón humana muestra su finitud en estas tres preguntas, ya que, cuando un poder (1ª pregunta kantiana) es problemático; cuando un deber (2ª pregunta) es problemático; y cuando un permitir (3ª pregunta) es problemático, se muestra dicha finitud]

«Pero la razón humana no solamente acusa su finitud en estas preguntas, sino que su interés más íntimo tiende hacia la finitud misma. Lejos de empeñarse en eliminar aquel poder, deber y permitir, es decir, en eliminar la finitud, se empeña en asegurarse de esta finitud para mantenerse en ella.

La finitud, por lo tanto, no se adhiere sencillamente a la razón pura humana, sino que su finitud es un hacerse finito, es decir, una «cura» por el poder ser finito.

De ahí resulta que la razón humana no es solamente finita porque se plantee las tres preguntas mencionadas, sino que, por el contrario, plantea estas preguntas porque es finita, de tal suerte que, en su racionalidad, le va por esta finitud misma. Debido a que las tres preguntas interrogan por este [objeto] único: la finitud, estas preguntas «se dejan» referir a la cuarta: ¿qué es el hombre?

Pero las tres preguntas no sólo se dejan referir a la cuarta, sino que no son otra cosa que esta misma pregunta, es decir, deben de ser referidas a esta pregunta, de acuerdo con su propia esencia. Pero esta referencia sólo es necesariamente esencial cuando esta cuarta pregunta renuncia a la universalidad e indeterminación que tiene a primera vista para adquirir esa univocidad en virtud de la cual se pregunta en ella por la finitud del hombre».

[...]

La fundamentación de la metafísica se basa en la pregunta por la finitud del hombre, de tal modo que esta finitud puede ahora convertirse en problema. La fundamentación de la metafísica es una «disociación» (analítica) de nuestro conocimiento, es decir, del conocimiento finito en sus elementos. Kant la llama un «estudio de nuestra naturaleza interna». Este estudio sólo deja de ser un preguntar accidental y desorientado acerca del hombre, para convertirse «antes bien en un deber del filósofo», a condición de que la problemática, por la que se guía esencialmente, sea comprendida originariamente y con la suficiente amplitud y lleve a tomar la «naturaleza interna» de «nuestra» mismidad como problema de la finitud en el hombre.

Por múltiples y esenciales que sean los conocimientos que la «antropología filosófica» aporte acerca del hombre, nunca podrá pretender ser, con derecho, una disciplina fundamental de la filosofía por la sola razón de ser antropología. Por el contrario, implica el constante peligro de hacer pasar desapercibida la necesidad de elaborar como problema la pregunta por el hombre, planteada en atención a una fundamentación de la metafísica».