Recurs:Bergson: necessitat d'un mètode

Per què la filosofia ha d'acceptar una divisió que té totes les probabilitats de no correspondre a les articulacions del real? I, no obstant això, per regla general, l'accepta. Sofreix el problema tal com l'ha plantejat el llenguatge. Es condemna per tant per endavant a rebre una solució ja feta o, en el millor dels casos, a escollir simplement entre les dues o tres úniques solucions possibles, que són coeternes a aquesta posició del problema. Equival a dir que tota veritat és ja virtualment coneguda, que el model està dipositat en els papers administratius de la ciutat, i que la filosofia és un joc de puzle que tracta de reconstruir, amb les peces que la societat ens proporciona, el dibuix que ella no vol mostrar-nos. Equival a assignar al filòsof el paper i l'actitud de l'escolar, que busca la solució dient-se que una ullada indiscreta, anotada enfront de l'enunciat, en el quadern del professor, se la mostraria. Però la veritat és que, en filosofia, com en altres parts, es tracta de trobar el problema i per tant de plantejarel, més encara que de resoldre-ho. Perquè un problema especulatiu està resolt des del moment en què està ben plantejat. Entenc per això que llavors existeix solució, encara que pugui estar oculta, o per així dir, coberta: no queda més que descobrir-la. Però plantejar el problema no és simplement descobrir-ho, és inventar-ho. El descobriment es basa en el que ja existeix, actualment o virtualment; era, per tant, segur arribar abans o després.

La invenció presta l'ésser al que no el tenia, hagués pogut no realitzar-se mai. En matemàtiques, i amb major motiu en metafísica, l'esforç d'invenció consisteix les més de les vegades a suscitar el problema, a crear els termes en els quals es plantejarà. Plantejament i solució del problema es troben, en aquest cas, molt prop de l'equivalència: els grans problemes no s'han plantejat més que quan han estat resolts. Però molts petits problemes es troben en el mateix cas. Obro un tractat elemental de filosofia. Un dels primers capítols tracta del plaer i del dolor. Es planteja a l'alumne una pregunta com la següent: «El plaer, és o no és la felicitat?» En primer lloc caldria saber si plaer i felicitat són gèneres que corresponguin a una divisió natural de les coses. Amb rigor, la frase podria significar simplement: «Vist el sentit habitual dels termes plaer i felicitat, ha de dir-se que la felicitat és una sèrie de plaers?» Llavors el que es planteja és una qüestió de lèxic; i només serà resolta que buscant de quina manera han estat emprades pels escriptors que millor han manejat el llenguatge les paraules «plaure» i «felicitat». Llavors treballarem amb sentit: haurem definit millor dos termes usuals, és a dir, dos costums socials. Però si es pretén fer més, captar realitats, i no posar en el seu lloc convencions, per què es pretén que termes potser artificials (no se sap si ho són o si no ho són, atès que encara no s'ha estudiat l'objecte) plantegin un problema que concerneix la naturalesa mateixa de les coses? Suposeu que, en examinar els estats agrupats sota el nom de plaer, no es descobreix en ells res en comú excepte ser estats que l'home busca: la humanitat haurà classificat aquestes coses molt diferents en un mateix gènere, perquè els trobava un interès pràctic idèntic i classificava a tots de la mateixa manera. Suposeu, per una altra costat, que s'arriba a un resultat anàleg en analitzar la idea de felicitat. De seguida el problema desapareix, o millor, es dissol, en problemes completament nous dels quals no podrem saber res i dels quals ni tan sols posseirem els termes, abans d'haver estudiat, en si mateixa, l'activitat humana sobre la qual la societat havia adoptat des de fora, per a formar les idees generals de plaer i de felicitat, enfocaments probablement artificials. Tindrem llavors que assegurar-nos en primer lloc que el concepte d'«activitat humana» respon, ell mateix, a una divisió natural. En aquesta desarticulació del real segons les seves pròpies tendències jeu la dificultat principal, des del moment en què se substitueix el domini de la matèria pel de l'esperit.

Posición de problemas, en Memoria y vida. Textos escogidos por Gilles Deleuze, Alianza, Madrid 1977, p. 23-25.

---

Original en castellà

¿Por qué la filosofía ha de aceptar una división que tiene todas las probabilidades de no corresponder a las articulaciones de lo real? Y, sin embargo, por regla general, la acepta. Sufre el problema tal como lo ha planteado el lenguaje. Se condena por tanto de antemano a recibir una solución ya hecha o, en el mejor de los casos, a escoger simplemente entre las dos o tres únicas soluciones posibles, que son coeternas a esta posición del problema. Equivale a decir que toda verdad es ya virtualmente conocida, que el modelo está depositado en los papeles administrativos de la ciudad, y que la filosofía es un juego de puzzle que trata de reconstruir, con las piezas que la sociedad nos proporciona, el dibujo que ella no quiere mostrarnos. Equivale a asignar al filósofo el papel y la actitud del escolar, que busca la solución diciéndose que una ojeada indiscreta, anotada frente al enunciado, en el cuaderno del profesor, se la mostraría. Pero lo cierto es que, en filosofía, como en otras partes, se trata de encontrar el problema y por tanto de plantearlo, más aún que de resolverlo. Porque un problema especulativo está resuelto desde el momento en que está bien planteado. Entiendo por ello que entonces existe solución, aunque pueda estar oculta, o por así decir, cubierta: no queda más que descubrirla. Pero plantear el problema no es simplemente descubrirlo, es inventarlo. El descubrimiento se basa en lo que ya existe, actual o virtualmente; era, por tanto, seguro llegar antes o después.

La invención presta el ser a lo que no lo tenía, hubiera podido no realizarse jamás. En matemáticas, y con mayor motivo en metafísica, el esfuerzo de invención consiste las más de las veces en suscitar el problema, en crear los términos en los que va a plantearse. Planteamiento y solución del problema se hallan, en este caso, muy cerca de la equivalencia: los grandes problemas no se han planteado más que cuando han sido resueltos. Pero muchos pequeños problemas se hallan en el mismo caso. Abro un tratado elemental de filosofía. Uno de los primeros capítulos trata del placer y del dolor. Se plantea al alumno una pregunta como la siguiente: «El placer, ¿es o no es la felicidad?» En primer lugar habría que saber si placer y felicidad son géneros que correspondan a una división natural de las cosas. Con rigor, la frase podría significar simplemente: «Visto el sentido habitual de los términos placer y felicidad, ¿debe decirse que la felicidad es una serie de placeres?» Entonces lo que se plantea es una cuestión de léxico; y sólo será resuelta que buscando de qué manera han sido empleadas por los escritores que mejor han manejado el lenguaje las palabras «placer» y «felicidad». Entonces trabajaremos con sentido: habremos definido mejor dos términos usuales, es decir, dos costumbres sociales. Pero si se pretende hacer más, captar realidades, y no poner en su sitio convenciones, ¿por qué se pretende que términos quizá artificiales (no se sabe si lo son o si no lo son, dado que todavía no se ha estudiado el objeto) planteen un problema que concierne a la naturaleza misma de las cosas? Suponed que, al examinar los estados agrupados bajo el nombre de placer, no se descubre en ellos nada en común salvo ser estados que el hombre busca: la humanidad habrá clasificado estas cosas muy diferentes en un mismo género, porque les encontraba un interés práctico idéntico y clasificaba a todos de la misma manera. Suponed, por otra lado, que se llega a un resultado análogo al analizar la idea de felicidad. En seguida el problema desaparece, o mejor, se disuelve, en problemas completamente nuevos de los que no podremos saber nada y de los que ni siquiera poseeremos los términos, antes de haber estudiado, en sí misma, la actividad humana sobre la que la sociedad había adoptado desde fuera, para formar las ideas generales de placer y de felicidad, enfoques probablemente artificiales. Tendremos entonces que asegurarnos en primer lugar que el concepto de «actividad humana» responde, él mismo, a una división natural. En esta desarticulación de lo real según sus propias tendencias yace la dificultad principal, desde el momento en que se substituye el dominio de la materia por el del espíritu.